DECADRÓN: 1Oº LEY

Décima Ley
“El verdadero místico es aquel que pone en práctica los principios del Cielo y que muere constantemente por amor al prójimo”

Es difícil describir la belleza y verdad que encierra este principio. Sintetiza el espíritu de todo verdadero caminante de la luz. Es, sencillamente, la consigna y misión de la Hermandad Blanca: poner en práctica los principios que rigen el Universo y aplicarlos en el servicio a los demás. Y casi siempre en silencio. No hay mayor misterio, pues “los principios del Cielo” no son otra cosa más que las leyes universales. Un verdadero místico vive y acciona en total conocimiento de estas leyes.

Pero, ¿qué significa morir constantemente por amor al prójimo?

Es una alegoría que señala el sacrificio por amor a los demás. El “sacro-oficio” o nuestro trabajo santo por el próximo, al que tenemos más cerca. Esto quiere decir que nuestra vida debe ser una labor de servicio sin esperar nada a cambio. Una tarea que puede requerir en ciertas circunstancias de grandes pruebas y esfuerzos para purificar nuestras intenciones y el alcance de la obra. “Morir constantemente” expresa constancia en esa misión.

El servicio es el mensaje de la Décima Ley de El Decadron.

NOTA: Este artículo es una adaptación del libro “Designios Superiores: El Decadron” de Ricardo González (ECIS Publicaciones, Buenos Aires, 2007)
Ver: http://www.legadocosmico.com/roe.html

DECADRÓN: 9º LEY

Novena Ley
“El verdadero templo es aquel que se construye sobre la base de sentimientos, pensamientos y actitudes”

Habitualmente definimos a un templo como un lugar para oración. El término proviene del latín templum, que designa un edificio sagrado. En la antigüedad, se le asociaba al cosmos —como si el cielo tuviese su reflejo en la Tierra—, y muchas culturas irguieron maravillosas construcciones para comunicarse con aquellos secretos de la bóveda celeste. Antes del cristianismo, Sumeria, Egipto, Grecia o las culturas americanas —entre ellas los mayas e incas— poseían importantes templos, en donde no sólo se consagraban al Sol o las estrellas, sino también a la propia naturaleza. Sin embargo, templo no sólo designa una construcción humana para las prácticas místicas y la oración. Como vimos en la octava ley de El Decadron, un conjunto de ideas o principios pueden ser santificados si creemos en ellos y empezamos a trabajar decididamente en esa dirección. La novena ley nos dice ahora que luego de ese proceso, estamos creando un templo “espiritual”. Por ello advierte que el templo verdadero “…se construye sobre la base de sentimientos, pensamientos y actitudes”.

Esotéricamente, se conoce este fenómeno con el nombre de “Egrégor”, voz verbal del griego clásico que significa “vigilar”, “velar”, “estar despierto”. Otra interpretación se desprende de la contracción de las palabras árabes “eg” y “gregen”, que significan “eso que reúne” o “lo que reúne”. En otras palabras, el Egrégor sería aquel cuerpo místico que logramos crear gracias a la Ley del Núcleo que agrupa el aporte psíquico. Este principio nos dice que todo lo que sentimos pensamos y hacemos nutre, alimenta y construye nuestro Templo Verdadero que es el espiritual.

DECADRÓN: 8º LEY

Octava Ley
“La sagrada doctrina se torna aun más sagrada si se es consecuente con ella”

Hasta aquí, hemos analizado el mensaje de los primeros siete principios de el Decadron. De acuerdo a los Maestros, los siete enunciados iniciales se concentran de manera especial en el caminante. En la persona o ser que siente vivir y realizar la luz. En los siguientes tres principios —que empezamos a tratar desde este momento— hallaremos un conocimiento orientado principalmente a la mística de grupo.

Para explicarlo de otra forma, el discipulado para convertirse en parte consciente de la Hermandad Blanca, requiere de siete pasos, que como vimos consisten en:

Conocerse a uno mismo para conocer al Universo.
Comprender la naturaleza de la luz y el conocimiento verdaderos.
Saber enfrentar las adversidades a través del amor y la no resistencia.
Controlar nuestras emociones para hacer efectiva nuestra propia protección.
Ser ejemplo de lo que hemos aprendido.
Comprender que el mensaje es más importante que el mensajero.
Fortalecer nuestra fe en el conocimiento.
Una vez que cruzamos estas siete “puertas”, nos hallamos ante la octava ley. Un enunciado que vibra más en la labor de grupo o hermandad. ¿Qué significa este nuevo principio?

Habla de la “doctrina”. Pero no en la acepción que muchas veces se relaciona a las religiones organizadas, sino como un conjunto de enseñanzas o principios. Ser consecuente con las enseñanzas espirituales significa no traicionar nuestro compromiso con nosotros mismos y con la Luz. Servir amorosamente a los principios que nos inspiraron e iluminaron. En suma, al propósito superior de nuestra misión. Así, en cada acción y esfuerzo, los designios superiores serán santificados, envueltos de una energía de voluntad y servicio. Se harán fuertes y adquirirán vida propia. Se transformarán en el alma colectiva de un grupo que trabaja en la luz. Y esa energía protegerá y asistirá al caminante, y le ayudará en la consecución de la obra.

Por ello El Decadron afirma que la doctrina “se torna aún más sagrada”, pues es nutrida de la energía de quienes vibran en ella y la realizan. No es sólo un símbolo. Hay allí un poderoso fluir de fuerzas. Este es un secreto que ha sido practicado desde épocas muy antiguas: Cuando un grupo de personas se une bajo el amparo de un principio en el cual vibran y creen, dan forma a un elemento, denominado por los Maestros “La Ley del Núcleo”. Todo grupo humano, espiritual o bélico, religioso o político, trabaja con la Ley del Núcleo, independientemente de que lo sepan o no. La energía que generan al reunirse bajo ciertos ideales y objetivos, y trabajar decididamente por ellos, va dando forma a este elemento que se transforma en el “alma” o “Cuerpo Místico” de aquel grupo. Aquel “Núcleo” o “Templo Espiritual”, si es construido sobre la base de ideales elevados y amorosos, en proyección al servicio y la ayuda a los demás, se podría convertir en un foco de irradiación positiva en su momento de maduración. Esta verdad nos lleva directamente a la Novena Ley.

DECADRÓN: 7º LEY

Séptima Ley
“La fe verdadera se sustenta en el conocimiento”

Nos encontramos ante una de las fuerzas más poderosas del Universo. Una fuerza que puede ser empleada por el ser humano para cambiar el rumbo de los acontecimientos, modificar su vida, entorno, o al propio planeta. Podría decirse que es una energía, capaz de hacer cualquier cosa. Pero nadie sabe exactamente qué es la fe. Habitualmente se la define como “la convicción de lo que uno no puede ver”. También podría traducirse como creer. Y aquí empiezan a accionar los principios universales, el “secreto” que yace detrás de la fe.

¿Qué quiso decir Jesús al afirmar que si tuviéramos fe del tamaño de un “grano de mostaza”, podríamos desplazar montañas? ¿Fue sólo un símbolo aquel ejemplo? ¿O encierra una verdad antigua?

La fe, en realidad, no es un acto ciego o irracional. La razón de ser de la fe puede hallarse en un conocimiento que la sustente, que expliqué por qué y cómo actúa. ¿Esto quiere decir que podríamos mover físicamente las montañas, tal como señalaba Jesús? Sin duda. Se puede. Pero para lograr aquellas cosas “increíbles” debemos generar una cantidad importante de energía. Por lo menos, del volumen de un grano de mostaza. Este principio enseña que la fe no mueve montañas sólo por los sentimientos o anhelos humanos, por más poderosos que sean. Habla de leyes espirituales poderosas que podrían explicar cómo opera lo que llamamos fe. Si sumamos ese conocimiento a nuestra poderosa capacidad de crear lo que creemos, habremos cruzado la línea que separa el discipulado de la maestría. He allí el secreto y sabiduría de esta ley.

DECADRÓN: 6º LEY

Sexta Ley
“El verdadero mensajero es aquel que solo transmite el mensaje”

Un mensajero es puente de una información. Un instrumento del Universo para hacer llegar determinado conocimiento o enseñanza. Por ello el Decadron sugiere que su participación en esa importante tarea no altere la real naturaleza del mensaje que se debe entregar. De lo contrario, podría afectar la esencia de lo recibido. En otras palabras, un mensajero debe evitar cualquier tipo de contaminación del mensaje que debe compartir.

En los grupos de contacto muchas veces los mensajes recibidos son alterados inconscientemente por nuestra particular forma de entenderlos y procesarlos, por nuestro carácter y opinión previa sobre ciertos asuntos, e inclusive bajo la influencia de intereses personales. La enseñanza de los Maestros hace hincapié en que todo aquello que vivamos en el contacto, debe ser transmitido tal y cual ocurrió, sin juzgarlo, sin resistencia, sin intentar interpretar la real esencia de las cosas que se nos dieron. Un verdadero mensajero transmite sólo el mensaje, sin alterarlo bajo ninguna circunstancia. Y comprendiendo, desde luego, que el mensaje es más importante que el mensajero.

DECADRÓN:5ºLEY

“El verdadero maestro enseña con el ejemplo”

La sencillez y contundencia de este principio fundamental, no requiere mayor explicación. Es un consejo antiguo, lleno de sabiduría, y que ha pervivido a través de las edades de la historia. Hoy en día, se ha convertido prácticamente en un adagio popular: “La acción determina cómo pensamos”. El Decadron afirma —sumándose a otras tantas filosofías de antiguo— que el verdadero Maestro enseña con el ejemplo; es decir, que el poder de su sabiduría se encuentra en la acción, en la obra, como reflejo de sus pensamientos. Un Maestro es vehículo de conocimiento. Y lo debe inspirar primordialmente con su propia vida.

En estos años, aprendí de la Hermandad Blanca estas cuatro verdades sobre la maestría espiritual:

1. Un verdadero Maestro no procura generar dependencias. Procura formar nuevos maestros y no más discípulos permanentes. Su misión no está en formar seguidores, sino conciencias libres.

2. Un verdadero Maestro es humilde por naturaleza. No es perfecto, a pesar de su conocimiento. Puede equivocarse en su sana intención, pero también reconoce el error y lo enmienda con amor y tranquilidad.

3. Un verdadero Maestro no obliga a aceptar sus enseñanzas. Ni impone su punto de vista. Sólo lo expone con amor y sabiduría. Otorga sin juicio alguno el conocimiento y deja que los oídos que están listos para escuchar, escuchen.

4. Un verdadero Maestro es coherente en sus actos con lo que dice y enseña. Si no es así, algo no está marchando bien.

Básicamente, estas cuatro verdades que aprendí armonizan perfectamente en el conocimiento que encierra El Decadron: El verdadero Maestro enseña con el ejemplo.

DECADRÓN:4º LEY

Cuarta Ley
“La verdadera protección radica en el control del miedo interior”

Los Maestros de la Hermandad Blanca son semejantes a los monjes orientales. Poseen una gran espiritualidad y sabiduría, pero no por ello dejan de ser fuertes y firmes. De hecho, una de sus principales tareas es equilibrar la pugna de fuerzas que hay en el mundo. Como vimos en el capítulo anterior, el caminante debe enfrentar las pruebas e influencias que no vibran en la luz con amor y tranquilidad espiritual. Este nuevo principio que tratamos explora un poco más allá estas situaciones de conflicto, hablando concretamente del miedo y la protección. ¿Qué significa la protección? ¿Por qué su efectividad depende del control de nuestros propios miedos?

Habitualmente, definimos como “miedo” a una intensa emoción desagradable, activada por la percepción de un peligro —sea este real o supuesto—, ante una situación no deseada, o de cara a una experiencia desconocida, desarrollándose en tiempo presente o con inquietud de que ocurra en el futuro. Para muchos estudiosos, el miedo es una emoción primaria que se deriva de la aversión natural a la “amenaza”. En el caso humano, muchas veces puede ocurrir ante un evento que el individuo no desea por alguna u otra razón. O que, sencillamente, desconoce, y esa situación le hace sentir indefenso. Las explicaciones, desde luego, son diversas. Pero todas concluyen de alguna u otra forma en que el miedo no es contraproducente, sino que opera como un mecanismo natural de supervivencia y adaptación. Si éste se desborda ante situaciones que tienen control, se podría interpretar como un error de percepción. En otras palabras, muchas veces el miedo puede derivar de la “ignorancia”.

En todos los casos, el control del miedo es una herramienta fundamental para enfrentar las situaciones de riesgo o peligro. Es fácil de deducir que la iniciación en el conocimiento puede disminuir la tendencia al miedo irracional. Los grandes Maestros de la historia humana siempre hicieron énfasis en no temer, pues la verdad estaba viva y nada ni nadie podía hacerles daño. Cuando el caminante conoce cómo operan las leyes universales, el miedo irracional empieza a desaparecer. La verdadera protección radica en el control del miedo interior porque de nada sirve conocer las leyes y ser asistidos por fuerzas superiores, si es que en la misma medida tenemos miedo y aprensión. La mayor protección del caminante es el dominio de sus propios fantasmas y temores.

DECADRÓN:3º LEY

Tercera Ley
“El verdadero soldado de la luz batalla amando a su enemigo”

Este principio sostiene que cada acción posee una energía. Desde el acto de la guerra a las más sublimes manifestaciones de amor. Por ejemplo, en experimentos científicos se ha demostrado que un pensamiento positivo tiene mayor energía que un conjunto de pensamientos negativos. Es decir, combatir el fuego con fuego, no es la mejor formula, y más aún cuando los principios universales —como el de causa y efecto— están operando constantemente. El Decadron afirma que el verdadero “soldado de la luz” enfrenta las cosas con amor. Y se refiere al estudiante como “soldado” por cuanto el caminar humano se encuentra en el medio de una intensa pugna de fuerzas e influencias.

El sabio chino Lao Tse impartía una forma adecuada para hacer frente a ese conflicto: la quietud. El árbol manso y moldeable, era más resistente a las embestidas del viento, frente a un árbol duro y rígido, que corría el riesgo de romperse. Y es que, erróneamente, se ha pensado que una actitud calmada y pacífica es sinónimo de debilidad. Al contrario, es una muestra de poder y control interno. En un mundo donde es evidente la pugna de fuerzas, la paz interior es la espada que protege al guerrero de la luz. Un guerrero que comprende la naturaleza de su adversario. Por ello lo ama, no lo odia. Y he allí el secreto del tercer enunciado de El Decadron.

El verdadero soldado de la luz batalla amando al enemigo porque su lucha no es un acto de resistencia, sino de no-resistencia, una actitud llena de paz, de quietud, de comprensión, de perdón y, por consecuencia, de control de la situación.

DECADRÓN: 2º LEY

Segunda Ley
“La luz verdadera alumbra o ciega según la actitud del estudiante”

La definición más aceptada de la luz sostiene que es una onda electromagnética capaz de ser percibida por el ojo humano. Su frecuencia determina su color. Si le pedimos a alguien que visualice un haz de luz, o una radiación lumínica, lo más frecuente es que imagine un resplandor blanco, brillante y muy claro. Es como si el color blanco reuniera o sintetizara los diferentes matices de la luz. La luz —sostiene la creencia Hindú— fue parte de la creación del Universo a través de la exhalación de Brahma o el “Big Bang” que sugieren nuestros actuales científicos. La Luz sería la información que todo lo impregna.

Los Maestros de la Hermandad Blanca afirman que existen “varios” estados en la naturaleza de la luz. Dicen que la luz puede ser alterada, modificada, y empleada a conciencia para distintos fines. Sin embargo, el segundo principio del Decadron se refiere a la luz como una alegoría que va más allá de este concepto. Habla de la luz como conocimiento.

Sostiene que su real naturaleza es perfecta, y que depende enteramente del receptor el uso equilibrado de aquella revelación. En otras palabras, este principio enseña dos cosas concretas:

1. Que el conocimiento verdadero es por naturaleza inocuo. No va a izquierda o derecha, no pierde su balance. Sencillamente, “Es”.

2. Es de responsabilidad del estudiante hacer buen uso del conocimiento. Este puede “iluminar” —conciencia, crecimiento—, o “cegar” —confundir, desorientar— si se lleva a cabo un empleo indebido de lo recibido.

Por ello El Decadron afirma que la luz verdadera alumbra o ciega según la actitud del estudiante. Es interesante constatar que el comportamiento de la luz que estudian los científicos no escapa a la enseñanza de este principio. Veamos un ejemplo sencillo: Todos sabemos que es peligroso mirar directamente al Sol, pues su radiación podría lesionar nuestros ojos. Ello no quiere decir que nuestra estrella —una enana amarilla— sea “negativa”, pues nos da calor, abrigo, y permite que la vida sea posible en el planeta. Sin embargo, en ciertos momentos sí se puede ver la figura solar, como en el amanecer. En otras circunstancias —como cuando el Sol se encuentra en el cenit— sería más que imprudente. Algo similar ocurre con el conocimiento.

El mal uso del conocimiento se ha registrado desde épocas muy antiguas. Grandes civilizaciones precipitaron su desaparición al perder la línea original de las enseñanzas recibidas. Por ello la “luz” alumbra o ciega de acuerdo a nuestra actitud.

Expediciones a Paititi.

La llacta santa de Quañachoai - como denominan los hombres Q'eros a Paititi - sólo abrirá sus puertas cuando los requerimientos del Plan Cósmico así lo dispongan; nadie podría profanar el centro espiritual de los Paco-Pacuris o "Guardianes Primeros", ellos saben muy bien que el antiguo conocimiento depositado en las manos equivocadas atraería una nueva y descomunal destrucción, como las que hundieron a la Atlántida y a Mu.
Hombres Q'eros de Perú


Paititi es considerado en la actualidad por diversos investigadores como el enigma arqueológico de Sudamérica; sin embargo, no ha sido hallado y aún para muchos, la misteriosa ciudad perdida, sigue siendo tan sólo una leyenda difícil de probar.
No obstante, se sigue afirmando que en las selvas de Madre de Dios, en la zona sur oriental de Perú, existe una ciudad de piedra, con estatuas de oro erigidas en amplios jardines. Pero lo interesante de Paititi es que las leyendas señalan que, hasta hoy en día, la ciudad oculta estaría en plena actividad, y por si esto fuera poco, sería el lugar donde mora el último inca, esperando el momento de retornar al "mundo de afuera" para restituir el orden que se quebró en el pasado.
Las evidencias de la historia
Una leyenda con rastros marcados
Paititi fue - y lo sigue siendo - el objetivo de numerosas expediciones científicas y particulares. Estas últimas van a buscar el oro del Imperio Inca que habría sido escondido ante la llegada de los españoles; sin embargo, hoy por hoy sabemos que el verdadero tesoro oculto en Paititi, no es otra cosa que la verdadera historia de la humanidad.
La leyenda de Paititi ha perdurado en la mente de muchos hombres. Ya en el siglo XVII corría como reguero de pólvora la noticia de una ciudad fantástica, misteriosa , y que albergaba grandes tesoros que pertenecieron supuestamente a los incas.
Lo que más ha contribuido al conocimiento de la presunta existencia de Paititi son los pretroglifos de Pusharo. Estos extraños grabados habrían sido descubiertos en 1921 por el misionero dominico Vicente de Cenitagoya, hallándolos en una gigantesca roca que se acomoda a orillas del río Sinkibenia, considerado sagrado por los indios machiguengas. Más tarde, los petroglifos fueron observados por numerosos exploradores. Ya en 1970, el sacerdote y antropólogo Torrealba, fotagrafió y estudió los grabados. Muchos investigadores coinciden que los petroglifos no fueron hechos por los incas, entonces, ¿quién los hizo?

Pusharo no es la única evidencia de una obra humana en las enmarañadas selvas de Madre de Dios; también se han encontrado numerosas ruinas y hasta caminos parcialmente pavimentados. Las pirámides de Paratoari son una prueba fehaciente de estas obras. En diciembre de 1975, el satélite norteamericano Landsat 2, que formaba parte de un ambicioso proyecto de la NASA, logró unas extrañas fotografías en la misteriosa cadena del Pantiacolla. El enigma se inició cuando el satélite fotografió en esta zona unos "10 puntos" - debido a la altura -, agrupados en pares (2 filas de 5) que sugerían según posteriores análisis, pirámides de cima trunca de proporciones enormes.

Por si todo esto fuera poco, en la insólita meseta se han reportado numerosas expediciones desaparecidas, perturbaciones electromagnéticas en los instrumentos, "apariciones" de inusitadas luces, ruidos extraordinarios que parecen surgir del suelo, y para añadirles el ingrediente final, los relatos de los machiguengas, quienes afirman - con total naturalidad - que al otro lado - con esto se refieren al Pongo de Mainiqui - existe una civilización muy antigua que lo "sabe todo".


Paititi irradia su propia energía, cual foco de iluminación que aclara el camino y despierta las mentes dormidas; es así como esta radiación produce desórdenes electromagnéticos a los helicópteros que han querido acercarse a la zona.
Los solemnes roles de los Maestros
Ciencia y espíritu en equilibrio
Los Estekna-Maneses lograron reunir algunos de los ingeniosos artefactos que pudieron sobrevivir de la destrucción de la Atlántida. Según Alcir, Maestro del Paititi, esas máquinas pueden lograr cosas que hoy en día llamaríamos "milagros". Esta tecnología, bien empleada sería de gran beneficio para la medicina, ya que algunos artefactos eliminan selectivamente las células que están en proceso de degeneración. Asímismo, cuentan con adelantados sistemas de eliminación de toxinas, ya sean éstas por ingesta de alimentos o por radiaciones nocivas.
Por otro lado, una determinada serie de estos elaboradísimos artefactos permiten aprovechar la energía telúrica, almacenándola y convirtiéndola en una fuente de poder. También existen otras máquinas diseñadas para la canalización de energías provenientes del espacio. Estas máquinas que además se utilizan para irradiar la energía se asemejan a unos gigantescos "espejos".
Ahora bien, los recintos subterráneos de la Gran Hermandad Blanca no sólo guardan los avanzados artefactos, sino que custodian cosas más grandes y poderosas; es así que la eterna sabiduría se constituye en el tesoro más preciado por los Maestros.
Los achivos históricos de Mu y Atlántida, que datan desde tiempos inmemoriables, se hallan reunidos en las galerías subterráneas de Paititi. Así mismo, los archivos perdidos del Imperio Inca y otras culturas que aun nos son desconocidas, se hallan también en el mundo interior. Además las planchas metálicas y los cristales de información que contienen pasajes extraídos del Registro Akáshico se hallan al lado de los archivos antes mencionados.


Los 32 Mentores de la Luz dieron estas planchas de secreta simbología y los poderosos cristales a los sobrevivientes atlantes, junto con el sagrado Disco Solar, que es la llave entre las dimensiones y que, por consecuencia, podría "leer" el Archivo Akáshico, el cual es llamado por los Guías y Maestros, "El Libro de los de las Vestiduras Blancas".
Es interesante saber que a pesar de tener una tecnología de punta a su alcance, los Maestros llevan una vida monástica, dedicados a la oración y al trabajo interno. Ellos se rigen por un código muy antiguo que denominan Decadrón, un conjunto de 10 elevadas leyes que orientan la evolución del mundo intraterreno.
En el monasterio interior existen salas especialmente diseñadas para la meditación, donde se lleva a cabo un diálogo con la esencia divina que mora dentro de la apariencia física. La meditación es una de las actividades más sagradas en el Paititi subterráneo. Empero, no todo es meditación en el mundo interior. Cada miembro del retiro tiene una responsabilidad: unos se dedican al cuidado de las galerías; otros a la distribución de víveres; un grupo de sacerdotes vela por los archivos y las máquinas; unos mas, hallan su función en los sistemas de transmisión, entre otras tareas.
La apariencia física
Destellos de los dioses
Sobre la apariencia física de los seres que habitan en la ciudad subterránea de Paititi, no debemos alarmarnos. Su aspecto es humano, aunque en algunos se puede apreciar una fisonomía algo diferente; esto, porque muchos son mestizos entre razas del espacio y de nuestro mundo. Esto originó el gigantismo, que aún consevan un grupo de seres intraterrenos, mas no todos. El aspecto de muchos es tan humano que fácilmente podrían mezclarse con la población de nuestro planeta.
Según la medida de tiempo que nosotros empleamos - ellos se rigen por otro "sistema" - el promedio de vida de esta civilización subterránea oscila entre los 900 y 1100 años. Aunque su apariencia pueda revelar lo contrario, estos Maestros logran perpetuarse varias centurias.
La vestimenta de los Maestros consta por lo general de largas y bellísimas túnicas. Estas pueden ser blancas, azules o doradas, según la función que cumple el ser que la lleva consigo.

Los vecinos del espacio
La Base Azul de los extraterrestres
Sin embargo, la ciudad secreta de Paititi no solo alberga las sorpresas ya mencionadas; muy cerca de ella existen instalaciones de una civilización llamada Base Azul, centro de operaciones de los Guías extraterrestres. La responsabilidad de dicha base recae principalmente en los Guías de Venus, quienes desde hace miles de años vienen trabajando estrechamente con los Maestros de los Retiros Interiores.
La misión de la Base Azul es variada; sabemos que allí se encuentran muchas personas que han sido rescatadas de diversos puntos de la Tierra. No es descabellado pensar que algunas de las famosas expediciones perdidas hayan podido ser evacuadas a esta base. Sabemos bien, que de aquellas instalaciones parten naves espaciales hacia Venus y Ganímedes, llevando consigo muchas personas que fueron rescatadas; esto con el propio consentimiento de la persona, que viaja a aquellos mundos para ser preparada para un posterior retorno.
La Base Azul se dedica también a realizar estudios de la reserva de Manú, procurando con ello conseguir los nuevos beneficios naturales que se pondrán en mano del hombre del futuro. Según nos han informado los Guías de Venus, la Base Azul posee la cura para las distintas enfermedades que actualmente aquejan a la humanidad.

El verdadero tesoro de Paititi
No obstante, el mensaje que hemos traído de expediciones a Paititi, así como las experiencias de contacto que afirmamos mantener, nos habla de modificar el futuro y de neutralizar todo aquello que pudiese ser negativo para nuestra humanidad. La presencia de los Maestros de Paititi, aquella Hermandad Blanca del universo subterráneo, nos recuerda que no estamos solos en el Universo, que tampoco estamos solos en la Tierra. Cuando iniciemos el verdadero contacto, que es con nadie más que con nosotros mismos, finalmente consolidaremos el nexo con el mundo interior de Paititi y con los otros Retiros Interiores del planeta.

Este artículo ha sido una recopilación de información suministrada por Ricardo González.

En Cusco, Perú, en el Museo Eclesiástico, se guarda un viejo mapa confeccionado por los misioneros jesuitas, quienes en el siglo XVII llegaron a Paititi. El mapa es una iconografía o dibujo compuesto por montañas, ríos, figuras humanas y animales diversos, y a primera vista parece sencillo e impreciso. Distribuidas en aparente desorden, se aprecian tres leyendas:


• Corazón del corazón, tierra in-dia del Paititi a cuyas gentes se llama in-dios, todos los reinos limitan con él, pero él no limita con ninguno.
• Estos los reinos del Paititi, donde se tiene el poder de hacer y desear, donde el burgués sólo encontrará comida y el poeta tal vez pueda abrir la puerta, cerrada desde antiguo del más purísimo amor.
• Aquí puede verse sin atajos el color del canto de los pájaros invisibles.
Más allá de las palabras.
Análisis de Sixto Paz Wells.
"El mismo compendio nos hizo suponer que para interpretar el criptograma era necesario plantearse la existencia de otra realidad a la que solo se puede acceder con un mayor nivel de conciencia espiritual.

"Lo primero que llamó nuestra atención fue ver en la primera leyenda, que conformaba un marco rectangular, la separación - quizá hecha a propósito - de las palabras 'india' e 'indio'. De hecho, éstas parecían desprenderse del resto del texto, lo que curiosamente le daba un significado muy diferente: 'Corazón del corazón, tierra en el día de Paititi (reino solar o a la espera de su tiempo) a cuyas gentes se les llama en Dios (llenos de Dios), todos los reinos limitan con él, pero él no limita con ninguno (por ser un reino espiritual de realización sin límites)'. En las otras dos leyendas no encontramos una estructura hermética, pero luego de haber descifrado la primera, el significado se reveló casi automáticamente.

"La segunda leyenda, escrita en la parte superior del mapa, se referían al Paititi como un lugar especial que permite concretar y realizar todo aquello que uno se proponga, siempre que se cuente con una orientación positiva. Además, su enmarañada protección impide que alguien que no esté en una actitud correcta encuentre lo que se mantiene reservado para los sentidos, para aquellos que han aprendido a ver con los ojos del corazón y del alma, aquellos que como niños, son capaces de abrir las puertas entre las dimensiones.

"El tercer grupo de palabras, plasmado en la parte inferior y a la derecha del mapa, indicaba que el Paititi es el lugar preciso para percibirse sin restar etapas en el proceso de aprendizaje, la vibración de las entidades portadoras del mensaje de los siglos. Los 'pájaros invisibles' parecían ser entonces una alegoría de los Hermanos Mayores portadores del Mensaje del Cosmos.

"Este mapa indica que aquel lugar del que nos cuentan las leyendas, y que tan infructuosamente buscaron los conquistadores en su insaciable sed de oro, está lejos de ser alcanzado por cualquiera que vaya con mezquinas intenciones. Diez expediciones científicas han fracasado en su intento de alcanzar la que por ahora es considerada la meca arqueológica de muchos investigadores".


Desde el inicio de los contactos con los Guías Extraterrestres, ellos indicaron que la Misión tenía cinco objetivos precisos. El cuarto de estos objetivos, era el de intentar un encuentro con la Hermandad Blanca de los Retiros Interiores. He aquí un compendio de mensajes sobre los Maestros intraterrenos y su sede principal, Paititi.

"Paititi es la síntesis de los mitos y leyendas andinas, donde se recoge la esperanza de los campesinos postergados, quienes han quedado como simiente de la cultura incaica y sudamericana. En este lugar se recogió el recuerdo y los conocimientos de los orígenes intraterrenos y cósmicos. De las cuatro direcciones del mundo antiguo se refugiaron allí, aquellos que consideraban necesario rescatar el verdadero conocimiento y la perdida sabiduría.

"A Paititi llegarán sólo aquellos que puedan alternar y combinar la conciencia de sus vehículos sutiles, vibrando paralelamente en la tercera y cuarta dimensión sin desequilibrarse. Paititi significa esperanza y rescate de un oro sublimado que no llegó a manos ambiciosas de los conquistadores. Allí se ocultó la materia transmutada y el ser dorado, aguardando su tiempo, preparándose como miembro de la Hermandad Solar Terrestre, que tiene que llegar a guiar a la humanidad y a compartir con quienes pueden asumir la posta.

"Todos los lugares buscados, todos los momentos aguardados se concentran en dicho sitio, que los acogerá en paz si saben mantenerse armónicos entre ustedes y con el medio que los rodea".
Oxalc, Guía Extraterrestre de Morlen
Agosto 9, 1990

"El contacto de nosotros con seres intraterrestres tiene una estrecha relación con la historia de este planeta como parte de un proyecto cósmico. Nuestras razas existen desde tiempos inmemoriales y algunas se han hibridado refugiándose por diversas razones en las entrañas de su mundo, ubicándose en distintos puntos de una gran concentración energética, interconectados por una extensa red de galerías, muchas de las cuales recorren subterráneamente a Sudamérica.

"Los actuales intraterrestres se hallan polarizados, unos hacia lo positivo, y otros por lo contrario, hacia lo negativo. Todos ellos fueron preparados en tiempos antiguos por la Confederación de Mundos, cuando se habían instalado aquí las colonias extraterrestres, y su preparación consistió en trabajar lo relativo a su evolución espiritual para servir en el futuro en el establecimiento del puente cósmico, traicionando algunos la expectativa.

"La convergencia de cuatro lugares especiales en Sudamérica hace que cuando el continente sea despertado, actúe éste como un centro de Luz de irradiación permanente hacia todo el planeta. Y este será el Gran Dorado de la Nueva Era, que deberá ser protegido por su condición de faro de guía de orientación mental y espiritual para quienes navegan en el mar tenebroso de las definiciones del nuevo tiempo".
Guías de Misión Rahma, Olmex, Aldrix, Sampiac, Rosinac, Ceres y Titinac.
Agosto 9, 1990

"Paititi es un lugar sagrado, siempre lo fue y mientras exista la tierra así será. A través de Paititi respira la tierra, ya que hay una Gran Puerta que comunica el mundo interior al exterior. La concentración de energía y el magnetismo de aquel sagrado lugar es muy fuerte. Tienen que vibrar en un alto nivel de consciencia para poder tan sólo acercarse al Umbral.

"Paititi no es la única puerta, pero si la que juega un papel activador muy importante en Sudamérica.

"Saben que muchas expediciones han fracasado y algunas de ellas han sido dadas por desaparecidas. Hemos rescatado algunos y los hemos traído aquí, a la Base Azul.

"Muchos seres humanos al buscar tan sólo saciar su codicia y ambición por la riqueza material, han sucumbido rumbo a Paititi. No supieron afrontar las pruebas de la sabia naturaleza, porque nunca respetaron el suelo que pisaron. Algunos llegaron más cerca porque guardaron la debida sintonía entre los elementos y su espíritu.

"Hermanitos, deben lograr una preparación en los tres planos y estar muy definidos porque deben llegar a aquel lugar magnético, donde lo que ustedes piensen e imaginen, será una realidad. Aquel lugar energético funciona como una fuente de los deseos. Pidan por la Humanidad porque ésa es su misión..."
Anitac, Guía de Venus
Febrero 21, 1996


Información recopilada de los siguientes libros:
"El umbral secreto" y "Contacto Interdimensional" de Sixto Paz Wells
"Los Maestros del Paititi" de Ricardo González
Para mayor información sobre estos y otros libros referentes a la Misión,
MisiónRahma.com

Es interesante saber que a pesar de tener una tecnología de punta de alcance, los Maestros llevan una vida monástica, dedicada a la oración y a un trabajo interno. Ellos se rigen por un código muy antiguo que denominan Decadrón.

DECADRÓN

EL DECADRÓN DE LOS MAESTROS INTRATERRENOS

Del libro de Ricardo González , "Los Maestros de Paititi".

Los Maestros llevan una vida monástica, dedicados a la oración y al trabajo interno. Ellos se rigen por un código muy antiguo que denominan Decadrón ; un conjunto de 10 elevadas leyes que orientan la evolución del mundo intraterreno:
Primera Ley: “El verdadero estudiante de la Vida empieza estudiándose a sí mismo”.

Segunda Ley: “La Luz verdadera alumbra o ciega según la actitud del estudiante”.

Tercera Ley: “El verdadero soldado de la Luz batalla amando al enemigo”.

Cuarta Ley: “La verdadera protección radica en el control del miedo interior”.

Quinta Ley: “El verdadero Maestro enseña con el ejemplo”.

Sexta Ley: “El verdadero mensajero es aquel que sólo transmite el mensaje”.

Séptima Ley: “La Fe verdadera se sustenta en el conocimiento”.

Octava Ley: “La sagrada doctrina se torna aún más sagrada si se es consecuente con ella”.

Novena Ley: “El verdadero Templo es aquel que se construye sobre la base de sentimientos, pensamientos y actitudes”.

Décima Ley: “El verdadero Místico es aquel que pone en práctica los principios del Cielo y que muere constantemente por amor al prójimo”.


Tal como lo dicen los Maestros, el Decadrón se basa en las propias leyes cósmicas que rigen el Universo, y sólo a través de la correcta meditación, se puede acariciar el significado profundo de cuanto señalan las sencillas y luminosas palabras de los Antiguos.

La vestimenta de los Maestros consta por lo general de largas y bellísimas túnicas. Estas pueden ser blancas, azules o doradas, según la función que cumple el ser que la lleva consigo. Todos se saludan con la mano izquierda, como símbolo de paz y tranquilidad —ya que la mano derecha representa la fuerza—. Ello resulta interesante porque en varias experiencias de contacto físico los Guías saludaban levantando su mano izquierda. Alcir también hizo lo propio durante el contacto en Pusharo y ello nos recuerda que Cachán, el único machiguenga que estaba en contacto con la Hermandad Blanca , saludaba sólo con su mano izquierda, a diferencia de toda la tribu. Es interesante además observar en más de una antigua pintura rupestre, una mano izquierda pintada con insistencia en las paredes de las cavernas. Todo esto es muy sugerente.

En el monasterio interior existen salas especialmente diseñadas para la meditación, donde se lleva a cabo un diálogo con la esencia divina que mora dentro de la apariencia física. La meditación es una de las actividades más sagradas en el Paititi subterráneo. Sin embargo, no todo es meditación en el mundo interior.

Cada miembro del retiro tiene una responsabilidad; unos se dedican al cuidado de las galerías; otros a la distribución de víveres (la alimentación es a partir de vegetales y frutas, combinados con extractos de minerales que se consiguen en las áreas dedicadas al aprovechamiento del subsuelo); un grupo de sacerdotes vela por los archivos y las máquinas; otros, hallan su función en los sistemas de transmisión, entre otras tareas.

Los sistemas de transmisión —en los cuales las facultades psíquicas y la tecnología se concilian— permiten a los intraterrenos estar en continuo enlace, conociendo a la distancia todo lo que ocurre en los distintos retiros que existen en el planeta. No obstante, cada cierto tiempo se agrupa toda la Jerarquía; estos grandes cónclaves y concilios se realizan para debatir temas de gran importancia y trascendencia dentro del Plan. Según nuestro calendario una de estas magnas reuniones se llevaría a cabo en el mes de agosto, lo cual explica porqué precisamente en ese mes se realizan los viajes más ambiciosos de nuestros grupos de contacto.

Estas reuniones tienen como escenario el continente sudamericano; el lugar preciso es secreto y sólo lo conocen los Maestros. Quien dirige esta elevada actividad es una bellísima mujer, la más alta Jerarquía del cónclave, quien se caracteriza por poseer una profunda sabiduría y un gran amor por la humanidad. Poco sabemos sobre este elevado espíritu que muchas veces ha dejado sentir su radiante presencia a la humanidad.

Sobre la apariencia física de los seres que habitan en la ciudad subterránea del Paititi, no debemos alarmarnos, su aspecto es humano, aunque en algunos se puede apreciar una fisonomía algo estilizada; esto, porque muchos son mestizos entre razas del espacio y de nuestro mundo. Como ya expliqué en líneas anteriores, ello originó el gigantismo, que aún conservan un grupo de seres intraterrenos del Paititi. Pero no todos. El aspecto de muchos es tan humano que fácilmente podrían mezclarse con la población de nuestro planeta; sin embargo, en los últimos tiempos han dejado de hacerlo. Para hacer llegar sus enseñanzas se han valido de emisarios, que son seres humanos que ya han tenido un contacto directo con la Jerarquía, divulgando sabiamente los misterios de la Hermandad Blanca a aquellos que están preparados a recibirlos. Los Maestros del mundo intraterrestre no intervienen directamente en estas operaciones —como muchos han creído—, sino que se valen de métodos mucho más ingeniosos para compartir el mensaje.

Aquí debo mencionar los denominados retiros externos , que son conformados por gente comprometida con la labor del Gobierno Interno Positivo del planeta. Ellos también transmiten las enseñanzas, ya sea a través de conferencias, libros, y, principalmente, procurando divulgar el mensaje con el EJEMPLO.

Es así como los Maestros llegan a nuestra humanidad de superficie; sin embargo, sólo me he referido a uno de los aspectos del plan de ayuda. Los Sabios intraterrenos pueden “conectarse” mentalmente con nosotros, inspirándonos profundos sentimientos de paz, amor y armonía. En sueños —definitivamente la vía de comunicación más empleada por ellos, a diferencia de los Guías extraterrestres que utilizan con mayor frecuencia los mensajes telepáticos—, la persona podría estar siendo asistida por estos seres, sin recordar muchas veces lo que “escuchó” o “visualizó” en sueños. De pronto uno se despierta diferente, con un ánimo distinto, con mayor seguridad y con gran energía. Todo este despliegue procura suplir la presencia física de los Maestros en nuestro mundo de superficie. Para contactar físicamente con ellos —una vez que se nos dio la invitación para vivir tal experiencia—, tendríamos que aproximarnos a los lugares donde habitan para así facilitar el encuentro. No en vano, desde los inicios de la experiencia de contacto los Guías fueron muy claros al referirse sobre este punto: Viajar a los diversos retiros interiores para contactar con la Jerarquía planetaria. Si el lector está familiarizado con este proceso, sabrá muy bien que los viajes clave de la misión de contacto estuvieron dirigidos principalmente hacia éste punto. No olvidemos que es la Gran Hermandad Blanca de la Tierra la que entregará el denominado “Libro de los de las Vestiduras Blancas”.

Brahmo Samaj.

Brahmo Samaj: Es un movimiento social y religioso fundado en el siglo XIX durante el llamado renacimiento de Bengala. Brahmo Samaj significa literalmente la sociedad de devotos del Dios verdadero. Brahmo significa quien adora a Brahman, el espíritu supremo del universo, y Samaj significa comunidad de gente unida.
Historia

El movimiento lo comenzaron Raja Rammohun Roy y sus amigos el 20 de agosto de 1828, cuando abrieron un lugar para la adoración pública, el Brahma Sabha (sociedad de dios), en el camino de Chitpore (ahora Rabindra Sarani), en Calcuta, India. Se inauguró públicamente el 11 de Magh y el 23 de enero de 1830. La fecha anterior se celebra como Bhadrotsab y el último como Maghotsab. Éstas son las dos festivdades principales del movimiento Brahmo Samaj.


El prestigioso físico Jayant Narlikar escribió del movimiento de Roy lo siguiente:

"Roy entendía que el conocimiento de occidente no podía ser ignorado. Él admiraba las tradiciones filosóficas liberales de la India y fundó el Brahnmo Samaj, un movimiento religioso cuyo fin era popularizar esas ideas aclaradas... Puesto que la religión desempeñaba un papel fundamental en su época, intento una reforma de la religión en su época...Su crítica sobre la religión existente, sus prácticas y el rígido sistema de castas le inspiró en su deseo de hacer una religión consistente cambiando el mundo de su época..."

Después de la muerte de Raja Rammohun Roy en 1833, dejaron la gerencia interna enteramente en las manos del espolón Chandra Vidyabagish. En 1839, Debendranath Tagore, el hijo de príncipe Dwarkanath Tagore, un amigo y el partidario activo de Raja Rammohun Roy, ensamblaron el Sabha. En 7mo Pous Shaka 1765 (1843) Debendranath Tagore y veinte otros fueron iniciados formalmente en qué entonces fue nombrada Calcutta Brahmo Samaj por primera vez con un convenio firmado. El Pous Mela en Santiniketan comienza en este día debajo de Debendranath Tagore, el Samaj movido lejos de philospophies occidentales y anclado firmemente en las filosofías hindúes

El sensor de Keshub Chunder ensambló la Calcutta Brahmo Samaj en 1857. Este nombre que conservó hasta el año del primer schism en 1866, después de lo cual fue cambiado a Adi Brahmo (original) Samaj. El nuevo fue llamado Brahmo Samaj de la India.

Aunque, el movimiento de Brahmo Samaj fue llevado en Kolkata, la idea pronto se separó al resto de la India. Ése sucedió ser el período en que los ferrocarriles se ampliaban y la comunicación llegaba a ser más fácil. La presidencia exterior de Bengala algunos de los centros prominentes de la actividad de Brahmo era: Presidencias de Punjab, de Sind, y de Bombay y de Madras. Incluso a este día, hay varios ramas activos Bengala del oeste exterior. Bangladesh Brahmo Samaj en Dhaka guarda quemarse de la lámpara.

Reforma social
En todos los campos de la reforma social, incluyendo la abolición del sistema de casta y del sistema de la dote, de la emancipación de mujeres, y de mejorar el sistema educativo, el Brahmo Samaj reflejó las ideologías del renacimiento de Bengala. Brahmoism, como los medios de discutir el sistema de la dote, era un tema central del novella conocido de la lengua de 1914 bengalíes de Sarat Chandra Chattopadhyay, Parineeta. La cuenta de la unión de Brahmo Samaj de 1871 decretada como el acto especial de las uniones del sistema 1872 la edad en la cual las muchachas podrían ser casadas con 14.

También apoyó los movimientos de reforma sociales de la gente unida no no directamente al Samaj, tal como movimiento de Pandit Iswar Chandra Vidyasagar que promovió nupcia de la viuda.

El Brahmo Samaj dirigido desarrollando una religión universal y ésa se ha desarrollado sobre un período. El amigo de Bepin Chandra ha resumido sucinto la evolución:

“Raja Rammohun Roy nos había dado una filosofía de la religión universal. Pero la filosofía no era religión. Es solamente cuando la filosofía se organiza en ejercicios y las disciplinas éticas y los sacramentos espirituales que se convierte en una religión. Devendranath nos dio una religión nacional, en las fundaciones de la filosofía del Raja de la religión universal. A Keshub, sin embargo, fue dejado el trabajo de organizar la filosofía del Raja en una religión universal verdadera con nuevos rituales, liturgias, sacramentos y disciplinas, en donde fueron intentados ser reunidos no sólo las teorías y las doctrinas de las diversas religiones del mundo pero también sus vehículos y formularios externos hasta el punto de éstos fueran vehículos verdaderos de su vida religiosa o espiritual, privadas, sin embargo, con un proceso de tamizar espiritual, de sus imperfecciones y errores y supersticiones.”

Protap Chunder Mozoomdar Una de las contribuciones principales era el estudio de otras religiones y de ir a sus raíces. En 1869, el sensor de Keshub Chunder eligió entre de sus misionarios, cuatro personas y ordained a los como adhyapaks (oddhapôk del অধ্যাপক) o a profesores de cuatro viejas religiones del mundo - rayo de Gour Govinda para el Hinduism, Protap Chunder Mozoomdar para el cristianismo, Aghore Nath Gupta para el Buddhism y sensor de Giris Chandra para el Islam. Todos hicieron la justicia adecuada a la tarea asignada a ellos. Los esfuerzos de estas cuatro personas fueron seguidos posteriormente por otros en el Brahmo Samaj.

Doctrina
Los principios fundamentales del Brahmo Samaj son:

Hay solamente un dios, el creador y mantenedor del mundo, que es infinito en energía, sabiduría, amor y santidad (véase el monoteismo).

El alma humana es inmortal, capaz de progreso eterno.

Dios se manifiesta directamente al alma humana, y no hay profetas o mediadores entre dios y el alma.

Todos los profesores y libros religiosos deben ser honrados siempre que estén en armonía con la revelación divina al alma.

Dios debe ser adorado diariamente amándolo.
Además, el Brahmo Samaj no cree en el cielo o el infierno como condiciones eternas de recompensa o castigo. En su lugar, ven el cielo como el estado de estar lleno de la revelación divina y el infierno como el estado de ser lleno de malos pensamientos.

Virgen del Milagro

Virgen del Milagro

En el año 1692 la imagen de Inmaculada Concepción de María, que luego se llamaría Virgen del Milagro, se encontraba a tres metros de altura en un nicho del retablo del Altar Mayor. Cuenta la historia que aquel 13 de septiembre, después de los fuertes y reiterados temblores que destruyeron la ciudad de Esteco y fueron percibidos con singular intensidad en la ciudad de Salta,, se encontró la imagen de la Inmaculada en el suelo sin que sufrieran daño su rostro y manos y según la tradición perdió los colores del rostro que quedó pardo y macilento. La imagen fue llevada a la casa del alcalde Bernardo Diez Zambrano donde se oró toda la noche. Al día siguiente, 14 de septiembre, se colocó la imagen, que todos querían venerar, en el exterior de la Iglesia Matriz donde continuaron los cambios de colores del rostro y fue entonces cuando muchos fieles comenzaron a llamarla “del Milagro”. Una nueva historia empezaba para esta sencilla imagen y para los salteños., que jamás abandonarían su culto y su devoción Según la tradición oral y el exhorto de Chávez y Abreu, el padre jesuita José Carrión recibe la revelación de que el Santo Cristo Crucificado de la Iglesia Matriz, que tenían sin devoción y sin sacarlo en procesión, habría perdonado a Salta a pedido y súplica de la Madre de Dios del Milagro. Los padres jesuitas recordaron al Santo Cristo y lo liberaron de su encierro; lo colocaron frente a la iglesia que la Compañía de Jesús tenía en el centro de la ciudad. La imagen fue sacada en procesión por los fieles salteños con el ruego de que cesaran los temblores, lo que finalmente ocurrió.

Cuadro de Aristene Papi (Primera Procesión – 1939)
Al amanecer del día 14 la tierra dejó de temblar, volvió a estremecerse a la noche, en medio de procesiones y rogativas. Al cesar los estremecimientos, el día 15 renació la calma y con ella se comenzó a hablar del "milagro", designando a la Inmaculada como Virgen del Milagro.

En 1902 y por iniciativa del Obispo Linares, las imágenes fueron coronadas en presencia de altas autoridades de la Iglesia, venidas desde Roma.

El Milagro es pues la más antigua y también la más actual manifestación de fe de Salta, la cual no conoce otro acontecimiento festivo de la antigüedad, masividad y capacidad de inclusión de éste.

Hasta la llegada de Monseñor Tavella las imágenes del Señor y Virgen del Milagro estaban tapadas por una cortina que se corría los viernes y sábados respectivamente porque se consideraba que este culto no era cosa de todos los días. Y así llegamos a nuestros días, en que el culto a las imágenes del Milagro es la festividad más importante para la Ciudad, a la que no solo asisten todos los salteños, sino fieles de Provincias vecinas y la imagen de la Virgen se ha convertido en la Protectora de la Ciudad.

Los cultos del Milagro se celebran entre los días 6 y 15 de septiembre de cada año. La Novena, ha sido compuesta en 1760 por el Presbítero Dr. Francisco Javier Fernandez, y su rezo tiene lugar entre los días 6 y 14 de septiembre. El solemne Triduo se realiza en la Catedral Basílica de Salta los días 13, 14 y 15 de septiembre de cada año.

Los días 15 de septiembre, las Santas Imagenes recorren en procesión las calles de la ciudad, acompañadas de cientos de miles de fieles, en una de las expresiones populares más importantes de la Argentina

La imágen de la Virgen:


La imagen de la Virgen del Milagro representa a María de pie sobre la luna en cuarto creciente aplastando el dragón que enrosca por delante su cabeza y cola aseteada (con forma de flecha).

La procedencia de la imagen no está determinada, pero su análisis muestra que la cabeza y las manos son de distinto origen al cuerpo tallado, al que fueron añadidas.
Inicialmente la Virgen del Milagro fue una Inmaculada de bulto completo con manto, todo tallado en madera. Esta imagen fue labrada nuevamente para hacerla articulada y poder vestirla con indumentarias de tela. Al respecto, Monseñor Toscano escribió: “La novedad que todo lo invade, comenzó por ponerle vestidos de tela, costumbre que se ha perpetuado hasta hoy, desperfeccionándosele, con este motivo, algo de la cabeza para acomodarle pelo postizo, y los brazos para hacerlos susceptibles de ser cubiertos de ropa”.

El ajuste a la nueva moda fue realizado por Tomás Cabrera, como consta en la tarjeta orlada sobre el pecho que dice: “Tomás Cabrera, la encarnó. Año 1795”. (Encarnar significa darle color carne a las esculturas, y nada tiene que ver con el tallado del cuerpo completo). La túnica tallada está ornamentada con finas líneas de oro sobre pintura que simulan brocato y una ancha faja de pan de oro en su borde inferior.


Las flores

El arreglo floral del Señor del Milagro

lleva, aproximadamente,

diez mil claveles rojos,

y el de la Virgen,

unas ocho mil flores blancas.

PENTECOSTÉS. 23 de mayo

Origen de Pentecostés
Pentecostés, del griego pentekostos (quincuagésimo), es una fiesta judía anual, conocida también como la Fiesta de las Semanas, una celebración de los primeros frutos de la cosecha. Se celebra cincuenta días después de la Pascua. El libro bíblico Levítico lo describe de la siguiente forma:

Y contaréis desde el día que sigue al día de reposo, desde el día en que ofrecisteis la gavilla de la ofrenda mecida; siete semanas cumplidas serán. Hasta el día siguiente del séptimo día de reposo contaréis cincuenta días; entonces ofreceréis el nuevo grano a Jehová. De vuestras habitaciones traeréis dos panes para ofrenda mecida, que serán de dos décimas de efa de flor de harina, cocidos con levadura, como primicias para Jehová. Y ofreceréis con el pan siete corderos de un año, sin defecto, un becerro de la vacada, y dos carneros; serán holocausto a Jehová, con su ofrenda y sus libaciones, ofrenda encendida de olor grato para Jehová. Ofreceréis además un macho cabrío por expiación, y dos corderos de un año en sacrificio de ofrenda de paz. Y el sacerdote los presentará como ofrenda mecida delante de Jehová, con el pan de las primicias y los dos corderos; serán cosa sagrada a Jehová para el sacerdote. Y convocaréis en este mismo día santa convocación; ningún trabajo de siervos haréis; estatuto perpetuo en dondequiera que habitéis por vuestras generaciones. Cuando segareis la mies de vuestra tierra, no segaréis hasta el último rincón de ella, ni espigarás tu siega; para el pobre y para el extranjero la dejarás. Yo Jehová vuestro Dios."

Levítico 23:15-22 Reina Valera 1960
Las iglesias pentecostales hacen alusión a esta fiesta como un símbolo de que todos los que se convertían al cristianismo el día de Pentecostés sería los primeros frutos de una vasta cosecha de millones de almas.

Durante Pentecostés se celebra el descenso del Espíritu Santo y el inicio de la actividad de la Iglesia, por ello también se le conoce como la celebración del Espíritu Santo. En la liturgia católica es la fiesta más importante después de la Pascua y la Navidad. La liturgia incluye la secuencia medieval Veni, Sancte Spiritus.