martes, 26 de octubre de 2010

Mariposas nocturnas.





Significado en diferentes culturas antiguas Las mariposas son animales frecuentemente asociados a las manifestaciones de carácter mitológico y religioso de la especie humana a lo largo de toda su historia y a lo ancho de prácticamente todo el
planeta.
Una mariposa por supuesto comienza vida como oruga y pasa a través de un cambio importante mientras que se convierte en una mariposa. Hace un chrysalis o un capullo y después emerge como mariposa hermosa.
En muchas culturas antiguas se mira como símbolo de impermanencia y de la inestabilidad de la vida terrenal, ya q se creía que esto era similar al proceso del viaje de un alma de un cuerpo terrenal a un cuerpo divino por el proceso asombroso del cambio de una oruga a una mariposa. De hecho los Griegos antiguos simbolizaron a menudo el alma o la psique humana con las alas de la mariposa en arte. Existen representaciones en lápidas grecorromanas, en las cuales la "Psychè" (el alma) puede aparecer como una mariposa saliendo del cuerpo de los muertos o como una niña alada.
Para el cristianismo, en el contexto de una tumba, es el alma que, desembarazada de su envoltura carnal asciende, transformándose en imagen de resurrección. (Fuente: arteysimbolos.blogspot.com)
Identificado como "Animal del Alma" y asociado con ella, algunas culturas la representaban saliendo de la boca de agonizantes y difuntos, como símbolo del aliento vital que escapa.
Significado psicologico Es la posibilidad del hombre de "renacer", de trascender sus limitaciones terrenales y elevarse a la luz mediante su propia transformación psíquica.
Son símbolos de inmortalidad, renacimiento y resurrección, pero también de la ligereza, la inconstancia y lo efímero de la alegría y la belleza.
Por su capacidad de transformación encarna la metamorfosis y las potencialidades del ser.

Significado en el Feng Shui La energía del amor y la libertad, siendo capaz de atraer esa compañía que las personas solas permanentemente buscan. Tiene la energía necesaria para movilizar los estancamientos emocionales, generadores de apatías que alejan las energías del amor o la amistad.
El uso de las mariposas es en muchos aspectos similar a la utilización de las aves como símbolo, ya que tanto las aves como las mariposas vuelan libres, lo cual se relaciona con el profundo anhelo humano de la felicidad, por una mayor cercanía al cielo.
El símbolo de la mariposa es la cura feng shui más común para todos lo relacionado a los aspectos sentimentales o del romance, brindando otra explicación al relacionar que la energías del amor generan un proceso de transformación en todos los enamorados, y las mariposas como sabemos también lo atraviesan, para convertirse en una belleza de la naturaleza que solo brindan inspiración y seducción, dos condiciones asociadas estrechamente al amor

Las mariposas nocturnas que representan la gran mayoría de los lepidópteros del planeta. Hay muchas más mariposas nocturnas que diurnas (ropalóceros). Se han clasificado unas 135.000 especies de lepidópteros, de las cuales sólo unas 24.000 son diurnas.

Los heteróceros pone huevos de los que salen orugas. Las orugas se transforman en pupas y posteriormente en mariposas adultas, en un proceso de transformación conocido como metamorfosis. Durante el día, los heteróceros descansan en lugares como los troncos de árbol, donde es verdaderamente difícil distinguirlas, dado su camuflaje de protección. Tiene un extraordinario sentido del olfato, que utiliza tanto para encontrar a sus alimentos como para hallar a su pareja. Los machos de muchas especies tienen antenas muy complejas que utilizan, principalmente, para olfatear a sus posibles parejas. Este tipo de macho puede captar el olor de una hembra a más de 11 km de distancia, tanto en la ciudad como en el campo, sin dejarse distraer por otros aromas. Obtienen su alimento del polen de las flores más claras y de aroma intenso, con pétalos en forma de tubo. La madreselva, el jazmín y la planta del tabaco son su plato preferido.

viernes, 22 de octubre de 2010

DECADRÓN: 1Oº LEY


Décima Ley
“El verdadero místico es aquel que pone en práctica los principios del Cielo y que muere constantemente por amor al prójimo”

Es difícil describir la belleza y verdad que encierra este principio. Sintetiza el espíritu de todo verdadero caminante de la luz. Es, sencillamente, la consigna y misión de la Hermandad Blanca: poner en práctica los principios que rigen el Universo y aplicarlos en el servicio a los demás. Y casi siempre en silencio. No hay mayor misterio, pues “los principios del Cielo” no son otra cosa más que las leyes universales. Un verdadero místico vive y acciona en total conocimiento de estas leyes.

Pero, ¿qué significa morir constantemente por amor al prójimo?

Es una alegoría que señala el sacrificio por amor a los demás. El “sacro-oficio” o nuestro trabajo santo por el próximo, al que tenemos más cerca. Esto quiere decir que nuestra vida debe ser una labor de servicio sin esperar nada a cambio. Una tarea que puede requerir en ciertas circunstancias de grandes pruebas y esfuerzos para purificar nuestras intenciones y el alcance de la obra. “Morir constantemente” expresa constancia en esa misión.

El servicio es el mensaje de la Décima Ley de El Decadron.

NOTA: Este artículo es una adaptación del libro “Designios Superiores: El Decadron” de Ricardo González (ECIS Publicaciones, Buenos Aires, 2007)
Ver: http://www.legadocosmico.com/roe.html

DECADRÓN: 9º LEY


Novena Ley
“El verdadero templo es aquel que se construye sobre la base de sentimientos, pensamientos y actitudes”

Habitualmente definimos a un templo como un lugar para oración. El término proviene del latín templum, que designa un edificio sagrado. En la antigüedad, se le asociaba al cosmos —como si el cielo tuviese su reflejo en la Tierra—, y muchas culturas irguieron maravillosas construcciones para comunicarse con aquellos secretos de la bóveda celeste. Antes del cristianismo, Sumeria, Egipto, Grecia o las culturas americanas —entre ellas los mayas e incas— poseían importantes templos, en donde no sólo se consagraban al Sol o las estrellas, sino también a la propia naturaleza. Sin embargo, templo no sólo designa una construcción humana para las prácticas místicas y la oración. Como vimos en la octava ley de El Decadron, un conjunto de ideas o principios pueden ser santificados si creemos en ellos y empezamos a trabajar decididamente en esa dirección. La novena ley nos dice ahora que luego de ese proceso, estamos creando un templo “espiritual”. Por ello advierte que el templo verdadero “…se construye sobre la base de sentimientos, pensamientos y actitudes”.

Esotéricamente, se conoce este fenómeno con el nombre de “Egrégor”, voz verbal del griego clásico que significa “vigilar”, “velar”, “estar despierto”. Otra interpretación se desprende de la contracción de las palabras árabes “eg” y “gregen”, que significan “eso que reúne” o “lo que reúne”. En otras palabras, el Egrégor sería aquel cuerpo místico que logramos crear gracias a la Ley del Núcleo que agrupa el aporte psíquico. Este principio nos dice que todo lo que sentimos pensamos y hacemos nutre, alimenta y construye nuestro Templo Verdadero que es el espiritual.

DECADRÓN: 8º LEY


Octava Ley
“La sagrada doctrina se torna aun más sagrada si se es consecuente con ella”

Hasta aquí, hemos analizado el mensaje de los primeros siete principios de el Decadron. De acuerdo a los Maestros, los siete enunciados iniciales se concentran de manera especial en el caminante. En la persona o ser que siente vivir y realizar la luz. En los siguientes tres principios —que empezamos a tratar desde este momento— hallaremos un conocimiento orientado principalmente a la mística de grupo.

Para explicarlo de otra forma, el discipulado para convertirse en parte consciente de la Hermandad Blanca, requiere de siete pasos, que como vimos consisten en:

Conocerse a uno mismo para conocer al Universo.
Comprender la naturaleza de la luz y el conocimiento verdaderos.
Saber enfrentar las adversidades a través del amor y la no resistencia.
Controlar nuestras emociones para hacer efectiva nuestra propia protección.
Ser ejemplo de lo que hemos aprendido.
Comprender que el mensaje es más importante que el mensajero.
Fortalecer nuestra fe en el conocimiento.
Una vez que cruzamos estas siete “puertas”, nos hallamos ante la octava ley. Un enunciado que vibra más en la labor de grupo o hermandad. ¿Qué significa este nuevo principio?

Habla de la “doctrina”. Pero no en la acepción que muchas veces se relaciona a las religiones organizadas, sino como un conjunto de enseñanzas o principios. Ser consecuente con las enseñanzas espirituales significa no traicionar nuestro compromiso con nosotros mismos y con la Luz. Servir amorosamente a los principios que nos inspiraron e iluminaron. En suma, al propósito superior de nuestra misión. Así, en cada acción y esfuerzo, los designios superiores serán santificados, envueltos de una energía de voluntad y servicio. Se harán fuertes y adquirirán vida propia. Se transformarán en el alma colectiva de un grupo que trabaja en la luz. Y esa energía protegerá y asistirá al caminante, y le ayudará en la consecución de la obra.

Por ello El Decadron afirma que la doctrina “se torna aún más sagrada”, pues es nutrida de la energía de quienes vibran en ella y la realizan. No es sólo un símbolo. Hay allí un poderoso fluir de fuerzas. Este es un secreto que ha sido practicado desde épocas muy antiguas: Cuando un grupo de personas se une bajo el amparo de un principio en el cual vibran y creen, dan forma a un elemento, denominado por los Maestros “La Ley del Núcleo”. Todo grupo humano, espiritual o bélico, religioso o político, trabaja con la Ley del Núcleo, independientemente de que lo sepan o no. La energía que generan al reunirse bajo ciertos ideales y objetivos, y trabajar decididamente por ellos, va dando forma a este elemento que se transforma en el “alma” o “Cuerpo Místico” de aquel grupo. Aquel “Núcleo” o “Templo Espiritual”, si es construido sobre la base de ideales elevados y amorosos, en proyección al servicio y la ayuda a los demás, se podría convertir en un foco de irradiación positiva en su momento de maduración. Esta verdad nos lleva directamente a la Novena Ley.

DECADRÓN: 7º LEY


Séptima Ley
“La fe verdadera se sustenta en el conocimiento”

Nos encontramos ante una de las fuerzas más poderosas del Universo. Una fuerza que puede ser empleada por el ser humano para cambiar el rumbo de los acontecimientos, modificar su vida, entorno, o al propio planeta. Podría decirse que es una energía, capaz de hacer cualquier cosa. Pero nadie sabe exactamente qué es la fe. Habitualmente se la define como “la convicción de lo que uno no puede ver”. También podría traducirse como creer. Y aquí empiezan a accionar los principios universales, el “secreto” que yace detrás de la fe.

¿Qué quiso decir Jesús al afirmar que si tuviéramos fe del tamaño de un “grano de mostaza”, podríamos desplazar montañas? ¿Fue sólo un símbolo aquel ejemplo? ¿O encierra una verdad antigua?

La fe, en realidad, no es un acto ciego o irracional. La razón de ser de la fe puede hallarse en un conocimiento que la sustente, que expliqué por qué y cómo actúa. ¿Esto quiere decir que podríamos mover físicamente las montañas, tal como señalaba Jesús? Sin duda. Se puede. Pero para lograr aquellas cosas “increíbles” debemos generar una cantidad importante de energía. Por lo menos, del volumen de un grano de mostaza. Este principio enseña que la fe no mueve montañas sólo por los sentimientos o anhelos humanos, por más poderosos que sean. Habla de leyes espirituales poderosas que podrían explicar cómo opera lo que llamamos fe. Si sumamos ese conocimiento a nuestra poderosa capacidad de crear lo que creemos, habremos cruzado la línea que separa el discipulado de la maestría. He allí el secreto y sabiduría de esta ley.

DECADRÓN: 6º LEY




Sexta Ley
“El verdadero mensajero es aquel que solo transmite el mensaje”

Un mensajero es puente de una información. Un instrumento del Universo para hacer llegar determinado conocimiento o enseñanza. Por ello el Decadron sugiere que su participación en esa importante tarea no altere la real naturaleza del mensaje que se debe entregar. De lo contrario, podría afectar la esencia de lo recibido. En otras palabras, un mensajero debe evitar cualquier tipo de contaminación del mensaje que debe compartir.

En los grupos de contacto muchas veces los mensajes recibidos son alterados inconscientemente por nuestra particular forma de entenderlos y procesarlos, por nuestro carácter y opinión previa sobre ciertos asuntos, e inclusive bajo la influencia de intereses personales. La enseñanza de los Maestros hace hincapié en que todo aquello que vivamos en el contacto, debe ser transmitido tal y cual ocurrió, sin juzgarlo, sin resistencia, sin intentar interpretar la real esencia de las cosas que se nos dieron. Un verdadero mensajero transmite sólo el mensaje, sin alterarlo bajo ninguna circunstancia. Y comprendiendo, desde luego, que el mensaje es más importante que el mensajero.

DECADRÓN:5ºLEY


“El verdadero maestro enseña con el ejemplo”

La sencillez y contundencia de este principio fundamental, no requiere mayor explicación. Es un consejo antiguo, lleno de sabiduría, y que ha pervivido a través de las edades de la historia. Hoy en día, se ha convertido prácticamente en un adagio popular: “La acción determina cómo pensamos”. El Decadron afirma —sumándose a otras tantas filosofías de antiguo— que el verdadero Maestro enseña con el ejemplo; es decir, que el poder de su sabiduría se encuentra en la acción, en la obra, como reflejo de sus pensamientos. Un Maestro es vehículo de conocimiento. Y lo debe inspirar primordialmente con su propia vida.

En estos años, aprendí de la Hermandad Blanca estas cuatro verdades sobre la maestría espiritual:

1. Un verdadero Maestro no procura generar dependencias. Procura formar nuevos maestros y no más discípulos permanentes. Su misión no está en formar seguidores, sino conciencias libres.

2. Un verdadero Maestro es humilde por naturaleza. No es perfecto, a pesar de su conocimiento. Puede equivocarse en su sana intención, pero también reconoce el error y lo enmienda con amor y tranquilidad.

3. Un verdadero Maestro no obliga a aceptar sus enseñanzas. Ni impone su punto de vista. Sólo lo expone con amor y sabiduría. Otorga sin juicio alguno el conocimiento y deja que los oídos que están listos para escuchar, escuchen.

4. Un verdadero Maestro es coherente en sus actos con lo que dice y enseña. Si no es así, algo no está marchando bien.

Básicamente, estas cuatro verdades que aprendí armonizan perfectamente en el conocimiento que encierra El Decadron: El verdadero Maestro enseña con el ejemplo.

DECADRÓN:4º LEY


Cuarta Ley
“La verdadera protección radica en el control del miedo interior”

Los Maestros de la Hermandad Blanca son semejantes a los monjes orientales. Poseen una gran espiritualidad y sabiduría, pero no por ello dejan de ser fuertes y firmes. De hecho, una de sus principales tareas es equilibrar la pugna de fuerzas que hay en el mundo. Como vimos en el capítulo anterior, el caminante debe enfrentar las pruebas e influencias que no vibran en la luz con amor y tranquilidad espiritual. Este nuevo principio que tratamos explora un poco más allá estas situaciones de conflicto, hablando concretamente del miedo y la protección. ¿Qué significa la protección? ¿Por qué su efectividad depende del control de nuestros propios miedos?

Habitualmente, definimos como “miedo” a una intensa emoción desagradable, activada por la percepción de un peligro —sea este real o supuesto—, ante una situación no deseada, o de cara a una experiencia desconocida, desarrollándose en tiempo presente o con inquietud de que ocurra en el futuro. Para muchos estudiosos, el miedo es una emoción primaria que se deriva de la aversión natural a la “amenaza”. En el caso humano, muchas veces puede ocurrir ante un evento que el individuo no desea por alguna u otra razón. O que, sencillamente, desconoce, y esa situación le hace sentir indefenso. Las explicaciones, desde luego, son diversas. Pero todas concluyen de alguna u otra forma en que el miedo no es contraproducente, sino que opera como un mecanismo natural de supervivencia y adaptación. Si éste se desborda ante situaciones que tienen control, se podría interpretar como un error de percepción. En otras palabras, muchas veces el miedo puede derivar de la “ignorancia”.

En todos los casos, el control del miedo es una herramienta fundamental para enfrentar las situaciones de riesgo o peligro. Es fácil de deducir que la iniciación en el conocimiento puede disminuir la tendencia al miedo irracional. Los grandes Maestros de la historia humana siempre hicieron énfasis en no temer, pues la verdad estaba viva y nada ni nadie podía hacerles daño. Cuando el caminante conoce cómo operan las leyes universales, el miedo irracional empieza a desaparecer. La verdadera protección radica en el control del miedo interior porque de nada sirve conocer las leyes y ser asistidos por fuerzas superiores, si es que en la misma medida tenemos miedo y aprensión. La mayor protección del caminante es el dominio de sus propios fantasmas y temores.

DECADRÓN:3º LEY


Tercera Ley
“El verdadero soldado de la luz batalla amando a su enemigo”

Este principio sostiene que cada acción posee una energía. Desde el acto de la guerra a las más sublimes manifestaciones de amor. Por ejemplo, en experimentos científicos se ha demostrado que un pensamiento positivo tiene mayor energía que un conjunto de pensamientos negativos. Es decir, combatir el fuego con fuego, no es la mejor formula, y más aún cuando los principios universales —como el de causa y efecto— están operando constantemente. El Decadron afirma que el verdadero “soldado de la luz” enfrenta las cosas con amor. Y se refiere al estudiante como “soldado” por cuanto el caminar humano se encuentra en el medio de una intensa pugna de fuerzas e influencias.

El sabio chino Lao Tse impartía una forma adecuada para hacer frente a ese conflicto: la quietud. El árbol manso y moldeable, era más resistente a las embestidas del viento, frente a un árbol duro y rígido, que corría el riesgo de romperse. Y es que, erróneamente, se ha pensado que una actitud calmada y pacífica es sinónimo de debilidad. Al contrario, es una muestra de poder y control interno. En un mundo donde es evidente la pugna de fuerzas, la paz interior es la espada que protege al guerrero de la luz. Un guerrero que comprende la naturaleza de su adversario. Por ello lo ama, no lo odia. Y he allí el secreto del tercer enunciado de El Decadron.

El verdadero soldado de la luz batalla amando al enemigo porque su lucha no es un acto de resistencia, sino de no-resistencia, una actitud llena de paz, de quietud, de comprensión, de perdón y, por consecuencia, de control de la situación.

DECADRÓN: 2º LEY


Segunda Ley
“La luz verdadera alumbra o ciega según la actitud del estudiante”

La definición más aceptada de la luz sostiene que es una onda electromagnética capaz de ser percibida por el ojo humano. Su frecuencia determina su color. Si le pedimos a alguien que visualice un haz de luz, o una radiación lumínica, lo más frecuente es que imagine un resplandor blanco, brillante y muy claro. Es como si el color blanco reuniera o sintetizara los diferentes matices de la luz. La luz —sostiene la creencia Hindú— fue parte de la creación del Universo a través de la exhalación de Brahma o el “Big Bang” que sugieren nuestros actuales científicos. La Luz sería la información que todo lo impregna.

Los Maestros de la Hermandad Blanca afirman que existen “varios” estados en la naturaleza de la luz. Dicen que la luz puede ser alterada, modificada, y empleada a conciencia para distintos fines. Sin embargo, el segundo principio del Decadron se refiere a la luz como una alegoría que va más allá de este concepto. Habla de la luz como conocimiento.

Sostiene que su real naturaleza es perfecta, y que depende enteramente del receptor el uso equilibrado de aquella revelación. En otras palabras, este principio enseña dos cosas concretas:

1. Que el conocimiento verdadero es por naturaleza inocuo. No va a izquierda o derecha, no pierde su balance. Sencillamente, “Es”.

2. Es de responsabilidad del estudiante hacer buen uso del conocimiento. Este puede “iluminar” —conciencia, crecimiento—, o “cegar” —confundir, desorientar— si se lleva a cabo un empleo indebido de lo recibido.

Por ello El Decadron afirma que la luz verdadera alumbra o ciega según la actitud del estudiante. Es interesante constatar que el comportamiento de la luz que estudian los científicos no escapa a la enseñanza de este principio. Veamos un ejemplo sencillo: Todos sabemos que es peligroso mirar directamente al Sol, pues su radiación podría lesionar nuestros ojos. Ello no quiere decir que nuestra estrella —una enana amarilla— sea “negativa”, pues nos da calor, abrigo, y permite que la vida sea posible en el planeta. Sin embargo, en ciertos momentos sí se puede ver la figura solar, como en el amanecer. En otras circunstancias —como cuando el Sol se encuentra en el cenit— sería más que imprudente. Algo similar ocurre con el conocimiento.

El mal uso del conocimiento se ha registrado desde épocas muy antiguas. Grandes civilizaciones precipitaron su desaparición al perder la línea original de las enseñanzas recibidas. Por ello la “luz” alumbra o ciega de acuerdo a nuestra actitud.

DECADRÓN: 1º LEY


El Decadron sintetiza parte de esa sabiduría espiritual que protegen y que recuerda la esencia de las más importantes enseñanzas filosóficas de todo el mundo antiguo.

Primera Ley
“El verdadero estudiante de la vida empieza estudiándose a sí mismo”

Este principio, el más importante de todos, afirma que el verdadero estudiante de la vida, de la Tierra, o del infinito Cosmos, al comprender la existencia y naturaleza de una gota de agua puede fundirse con el océano. Una criatura viviente y una estrella no están tan separadas como podrían aparentarlo. Cada existencia se encuentra interconectada y se rige bajo las mismas leyes. Según viejas enseñanzas esotéricas, la atenta observación de uno mismo puede transformarse en una herramienta poderosa para penetrar en los misterios de la naturaleza y sus mecanismos. De hecho, los Maestros de la Hermandad Blanca resaltan por su profundo conocimiento del planeta y el Universo. Su formula no sólo se basa en el importante archivo de información que custodian en sus Retiros Interiores, sino en la comprensión de ellos mismos como parte de aquel Todo. Por ello el primer principio de su código espiritual afirma que uno debe empezar investigando en su propia realidad interior.

Muchos se preguntarán: ¿Cómo?

Las formas no son lo importante, sino la intención de aquel que busca.

El silencio y la meditación son buenas consejeras para adquirir momentos de paz y claridad, instantes en donde nuestra mente “verá” claro y podrá evaluar, sentir e interpretar nuestro camino. Los Maestros dicen que la mente debe observar sin juzgar lo que ve. Entonces automáticamente nuestro sexto sentido —o intuición, si preferimos llamarla así— nos advertirá los pasos correctos para nuestra evolución y aprendizaje, y las circunstancias y acciones que en una próxima ocasión deberíamos evitar. Pero la atenta observación de uno mismo no sólo involucra la meditación en sí misma, sino un estado de conciencia de todo cuanto hacemos en nuestro desenvolver cotidiano.

Hay cosas que pueden —y deben— modificarse. Y otras que son inherentes a nuestro aprendizaje. Ver nuestra vida desde afuera, como si fuésemos científicos que están pendientes de cada detalle, de cada paso de aquel ser humano que somos nosotros, es un buen ejercicio para comprender desde otra perspectiva el milagro maravilloso que es nuestra existencia, y desde la cual podemos ver el Universo entero.

Expediciones a Paititi.


La llacta santa de Quañachoai - como denominan los hombres Q'eros a Paititi - sólo abrirá sus puertas cuando los requerimientos del Plan Cósmico así lo dispongan; nadie podría profanar el centro espiritual de los Paco-Pacuris o "Guardianes Primeros", ellos saben muy bien que el antiguo conocimiento depositado en las manos equivocadas atraería una nueva y descomunal destrucción, como las que hundieron a la Atlántida y a Mu.
Hombres Q'eros de Perú


Paititi es considerado en la actualidad por diversos investigadores como el enigma arqueológico de Sudamérica; sin embargo, no ha sido hallado y aún para muchos, la misteriosa ciudad perdida, sigue siendo tan sólo una leyenda difícil de probar.
No obstante, se sigue afirmando que en las selvas de Madre de Dios, en la zona sur oriental de Perú, existe una ciudad de piedra, con estatuas de oro erigidas en amplios jardines. Pero lo interesante de Paititi es que las leyendas señalan que, hasta hoy en día, la ciudad oculta estaría en plena actividad, y por si esto fuera poco, sería el lugar donde mora el último inca, esperando el momento de retornar al "mundo de afuera" para restituir el orden que se quebró en el pasado.
Las evidencias de la historia
Una leyenda con rastros marcados
Paititi fue - y lo sigue siendo - el objetivo de numerosas expediciones científicas y particulares. Estas últimas van a buscar el oro del Imperio Inca que habría sido escondido ante la llegada de los españoles; sin embargo, hoy por hoy sabemos que el verdadero tesoro oculto en Paititi, no es otra cosa que la verdadera historia de la humanidad.
La leyenda de Paititi ha perdurado en la mente de muchos hombres. Ya en el siglo XVII corría como reguero de pólvora la noticia de una ciudad fantástica, misteriosa , y que albergaba grandes tesoros que pertenecieron supuestamente a los incas.
Lo que más ha contribuido al conocimiento de la presunta existencia de Paititi son los pretroglifos de Pusharo. Estos extraños grabados habrían sido descubiertos en 1921 por el misionero dominico Vicente de Cenitagoya, hallándolos en una gigantesca roca que se acomoda a orillas del río Sinkibenia, considerado sagrado por los indios machiguengas. Más tarde, los petroglifos fueron observados por numerosos exploradores. Ya en 1970, el sacerdote y antropólogo Torrealba, fotagrafió y estudió los grabados. Muchos investigadores coinciden que los petroglifos no fueron hechos por los incas, entonces, ¿quién los hizo?

Pusharo no es la única evidencia de una obra humana en las enmarañadas selvas de Madre de Dios; también se han encontrado numerosas ruinas y hasta caminos parcialmente pavimentados. Las pirámides de Paratoari son una prueba fehaciente de estas obras. En diciembre de 1975, el satélite norteamericano Landsat 2, que formaba parte de un ambicioso proyecto de la NASA, logró unas extrañas fotografías en la misteriosa cadena del Pantiacolla. El enigma se inició cuando el satélite fotografió en esta zona unos "10 puntos" - debido a la altura -, agrupados en pares (2 filas de 5) que sugerían según posteriores análisis, pirámides de cima trunca de proporciones enormes.

Por si todo esto fuera poco, en la insólita meseta se han reportado numerosas expediciones desaparecidas, perturbaciones electromagnéticas en los instrumentos, "apariciones" de inusitadas luces, ruidos extraordinarios que parecen surgir del suelo, y para añadirles el ingrediente final, los relatos de los machiguengas, quienes afirman - con total naturalidad - que al otro lado - con esto se refieren al Pongo de Mainiqui - existe una civilización muy antigua que lo "sabe todo".


Paititi irradia su propia energía, cual foco de iluminación que aclara el camino y despierta las mentes dormidas; es así como esta radiación produce desórdenes electromagnéticos a los helicópteros que han querido acercarse a la zona.
Los solemnes roles de los Maestros
Ciencia y espíritu en equilibrio
Los Estekna-Maneses lograron reunir algunos de los ingeniosos artefactos que pudieron sobrevivir de la destrucción de la Atlántida. Según Alcir, Maestro del Paititi, esas máquinas pueden lograr cosas que hoy en día llamaríamos "milagros". Esta tecnología, bien empleada sería de gran beneficio para la medicina, ya que algunos artefactos eliminan selectivamente las células que están en proceso de degeneración. Asímismo, cuentan con adelantados sistemas de eliminación de toxinas, ya sean éstas por ingesta de alimentos o por radiaciones nocivas.
Por otro lado, una determinada serie de estos elaboradísimos artefactos permiten aprovechar la energía telúrica, almacenándola y convirtiéndola en una fuente de poder. También existen otras máquinas diseñadas para la canalización de energías provenientes del espacio. Estas máquinas que además se utilizan para irradiar la energía se asemejan a unos gigantescos "espejos".
Ahora bien, los recintos subterráneos de la Gran Hermandad Blanca no sólo guardan los avanzados artefactos, sino que custodian cosas más grandes y poderosas; es así que la eterna sabiduría se constituye en el tesoro más preciado por los Maestros.
Los achivos históricos de Mu y Atlántida, que datan desde tiempos inmemoriables, se hallan reunidos en las galerías subterráneas de Paititi. Así mismo, los archivos perdidos del Imperio Inca y otras culturas que aun nos son desconocidas, se hallan también en el mundo interior. Además las planchas metálicas y los cristales de información que contienen pasajes extraídos del Registro Akáshico se hallan al lado de los archivos antes mencionados.


Los 32 Mentores de la Luz dieron estas planchas de secreta simbología y los poderosos cristales a los sobrevivientes atlantes, junto con el sagrado Disco Solar, que es la llave entre las dimensiones y que, por consecuencia, podría "leer" el Archivo Akáshico, el cual es llamado por los Guías y Maestros, "El Libro de los de las Vestiduras Blancas".
Es interesante saber que a pesar de tener una tecnología de punta a su alcance, los Maestros llevan una vida monástica, dedicados a la oración y al trabajo interno. Ellos se rigen por un código muy antiguo que denominan Decadrón, un conjunto de 10 elevadas leyes que orientan la evolución del mundo intraterreno.
En el monasterio interior existen salas especialmente diseñadas para la meditación, donde se lleva a cabo un diálogo con la esencia divina que mora dentro de la apariencia física. La meditación es una de las actividades más sagradas en el Paititi subterráneo. Empero, no todo es meditación en el mundo interior. Cada miembro del retiro tiene una responsabilidad: unos se dedican al cuidado de las galerías; otros a la distribución de víveres; un grupo de sacerdotes vela por los archivos y las máquinas; unos mas, hallan su función en los sistemas de transmisión, entre otras tareas.
La apariencia física
Destellos de los dioses
Sobre la apariencia física de los seres que habitan en la ciudad subterránea de Paititi, no debemos alarmarnos. Su aspecto es humano, aunque en algunos se puede apreciar una fisonomía algo diferente; esto, porque muchos son mestizos entre razas del espacio y de nuestro mundo. Esto originó el gigantismo, que aún consevan un grupo de seres intraterrenos, mas no todos. El aspecto de muchos es tan humano que fácilmente podrían mezclarse con la población de nuestro planeta.
Según la medida de tiempo que nosotros empleamos - ellos se rigen por otro "sistema" - el promedio de vida de esta civilización subterránea oscila entre los 900 y 1100 años. Aunque su apariencia pueda revelar lo contrario, estos Maestros logran perpetuarse varias centurias.
La vestimenta de los Maestros consta por lo general de largas y bellísimas túnicas. Estas pueden ser blancas, azules o doradas, según la función que cumple el ser que la lleva consigo.

Los vecinos del espacio
La Base Azul de los extraterrestres
Sin embargo, la ciudad secreta de Paititi no solo alberga las sorpresas ya mencionadas; muy cerca de ella existen instalaciones de una civilización llamada Base Azul, centro de operaciones de los Guías extraterrestres. La responsabilidad de dicha base recae principalmente en los Guías de Venus, quienes desde hace miles de años vienen trabajando estrechamente con los Maestros de los Retiros Interiores.
La misión de la Base Azul es variada; sabemos que allí se encuentran muchas personas que han sido rescatadas de diversos puntos de la Tierra. No es descabellado pensar que algunas de las famosas expediciones perdidas hayan podido ser evacuadas a esta base. Sabemos bien, que de aquellas instalaciones parten naves espaciales hacia Venus y Ganímedes, llevando consigo muchas personas que fueron rescatadas; esto con el propio consentimiento de la persona, que viaja a aquellos mundos para ser preparada para un posterior retorno.
La Base Azul se dedica también a realizar estudios de la reserva de Manú, procurando con ello conseguir los nuevos beneficios naturales que se pondrán en mano del hombre del futuro. Según nos han informado los Guías de Venus, la Base Azul posee la cura para las distintas enfermedades que actualmente aquejan a la humanidad.

El verdadero tesoro de Paititi
No obstante, el mensaje que hemos traído de expediciones a Paititi, así como las experiencias de contacto que afirmamos mantener, nos habla de modificar el futuro y de neutralizar todo aquello que pudiese ser negativo para nuestra humanidad. La presencia de los Maestros de Paititi, aquella Hermandad Blanca del universo subterráneo, nos recuerda que no estamos solos en el Universo, que tampoco estamos solos en la Tierra. Cuando iniciemos el verdadero contacto, que es con nadie más que con nosotros mismos, finalmente consolidaremos el nexo con el mundo interior de Paititi y con los otros Retiros Interiores del planeta.

Este artículo ha sido una recopilación de información suministrada por Ricardo González.

En Cusco, Perú, en el Museo Eclesiástico, se guarda un viejo mapa confeccionado por los misioneros jesuitas, quienes en el siglo XVII llegaron a Paititi. El mapa es una iconografía o dibujo compuesto por montañas, ríos, figuras humanas y animales diversos, y a primera vista parece sencillo e impreciso. Distribuidas en aparente desorden, se aprecian tres leyendas:


• Corazón del corazón, tierra in-dia del Paititi a cuyas gentes se llama in-dios, todos los reinos limitan con él, pero él no limita con ninguno.
• Estos los reinos del Paititi, donde se tiene el poder de hacer y desear, donde el burgués sólo encontrará comida y el poeta tal vez pueda abrir la puerta, cerrada desde antiguo del más purísimo amor.
• Aquí puede verse sin atajos el color del canto de los pájaros invisibles.
Más allá de las palabras.
Análisis de Sixto Paz Wells.
"El mismo compendio nos hizo suponer que para interpretar el criptograma era necesario plantearse la existencia de otra realidad a la que solo se puede acceder con un mayor nivel de conciencia espiritual.

"Lo primero que llamó nuestra atención fue ver en la primera leyenda, que conformaba un marco rectangular, la separación - quizá hecha a propósito - de las palabras 'india' e 'indio'. De hecho, éstas parecían desprenderse del resto del texto, lo que curiosamente le daba un significado muy diferente: 'Corazón del corazón, tierra en el día de Paititi (reino solar o a la espera de su tiempo) a cuyas gentes se les llama en Dios (llenos de Dios), todos los reinos limitan con él, pero él no limita con ninguno (por ser un reino espiritual de realización sin límites)'. En las otras dos leyendas no encontramos una estructura hermética, pero luego de haber descifrado la primera, el significado se reveló casi automáticamente.

"La segunda leyenda, escrita en la parte superior del mapa, se referían al Paititi como un lugar especial que permite concretar y realizar todo aquello que uno se proponga, siempre que se cuente con una orientación positiva. Además, su enmarañada protección impide que alguien que no esté en una actitud correcta encuentre lo que se mantiene reservado para los sentidos, para aquellos que han aprendido a ver con los ojos del corazón y del alma, aquellos que como niños, son capaces de abrir las puertas entre las dimensiones.

"El tercer grupo de palabras, plasmado en la parte inferior y a la derecha del mapa, indicaba que el Paititi es el lugar preciso para percibirse sin restar etapas en el proceso de aprendizaje, la vibración de las entidades portadoras del mensaje de los siglos. Los 'pájaros invisibles' parecían ser entonces una alegoría de los Hermanos Mayores portadores del Mensaje del Cosmos.

"Este mapa indica que aquel lugar del que nos cuentan las leyendas, y que tan infructuosamente buscaron los conquistadores en su insaciable sed de oro, está lejos de ser alcanzado por cualquiera que vaya con mezquinas intenciones. Diez expediciones científicas han fracasado en su intento de alcanzar la que por ahora es considerada la meca arqueológica de muchos investigadores".


Desde el inicio de los contactos con los Guías Extraterrestres, ellos indicaron que la Misión tenía cinco objetivos precisos. El cuarto de estos objetivos, era el de intentar un encuentro con la Hermandad Blanca de los Retiros Interiores. He aquí un compendio de mensajes sobre los Maestros intraterrenos y su sede principal, Paititi.

"Paititi es la síntesis de los mitos y leyendas andinas, donde se recoge la esperanza de los campesinos postergados, quienes han quedado como simiente de la cultura incaica y sudamericana. En este lugar se recogió el recuerdo y los conocimientos de los orígenes intraterrenos y cósmicos. De las cuatro direcciones del mundo antiguo se refugiaron allí, aquellos que consideraban necesario rescatar el verdadero conocimiento y la perdida sabiduría.

"A Paititi llegarán sólo aquellos que puedan alternar y combinar la conciencia de sus vehículos sutiles, vibrando paralelamente en la tercera y cuarta dimensión sin desequilibrarse. Paititi significa esperanza y rescate de un oro sublimado que no llegó a manos ambiciosas de los conquistadores. Allí se ocultó la materia transmutada y el ser dorado, aguardando su tiempo, preparándose como miembro de la Hermandad Solar Terrestre, que tiene que llegar a guiar a la humanidad y a compartir con quienes pueden asumir la posta.

"Todos los lugares buscados, todos los momentos aguardados se concentran en dicho sitio, que los acogerá en paz si saben mantenerse armónicos entre ustedes y con el medio que los rodea".
Oxalc, Guía Extraterrestre de Morlen
Agosto 9, 1990

"El contacto de nosotros con seres intraterrestres tiene una estrecha relación con la historia de este planeta como parte de un proyecto cósmico. Nuestras razas existen desde tiempos inmemoriales y algunas se han hibridado refugiándose por diversas razones en las entrañas de su mundo, ubicándose en distintos puntos de una gran concentración energética, interconectados por una extensa red de galerías, muchas de las cuales recorren subterráneamente a Sudamérica.

"Los actuales intraterrestres se hallan polarizados, unos hacia lo positivo, y otros por lo contrario, hacia lo negativo. Todos ellos fueron preparados en tiempos antiguos por la Confederación de Mundos, cuando se habían instalado aquí las colonias extraterrestres, y su preparación consistió en trabajar lo relativo a su evolución espiritual para servir en el futuro en el establecimiento del puente cósmico, traicionando algunos la expectativa.

"La convergencia de cuatro lugares especiales en Sudamérica hace que cuando el continente sea despertado, actúe éste como un centro de Luz de irradiación permanente hacia todo el planeta. Y este será el Gran Dorado de la Nueva Era, que deberá ser protegido por su condición de faro de guía de orientación mental y espiritual para quienes navegan en el mar tenebroso de las definiciones del nuevo tiempo".
Guías de Misión Rahma, Olmex, Aldrix, Sampiac, Rosinac, Ceres y Titinac.
Agosto 9, 1990

"Paititi es un lugar sagrado, siempre lo fue y mientras exista la tierra así será. A través de Paititi respira la tierra, ya que hay una Gran Puerta que comunica el mundo interior al exterior. La concentración de energía y el magnetismo de aquel sagrado lugar es muy fuerte. Tienen que vibrar en un alto nivel de consciencia para poder tan sólo acercarse al Umbral.

"Paititi no es la única puerta, pero si la que juega un papel activador muy importante en Sudamérica.

"Saben que muchas expediciones han fracasado y algunas de ellas han sido dadas por desaparecidas. Hemos rescatado algunos y los hemos traído aquí, a la Base Azul.

"Muchos seres humanos al buscar tan sólo saciar su codicia y ambición por la riqueza material, han sucumbido rumbo a Paititi. No supieron afrontar las pruebas de la sabia naturaleza, porque nunca respetaron el suelo que pisaron. Algunos llegaron más cerca porque guardaron la debida sintonía entre los elementos y su espíritu.

"Hermanitos, deben lograr una preparación en los tres planos y estar muy definidos porque deben llegar a aquel lugar magnético, donde lo que ustedes piensen e imaginen, será una realidad. Aquel lugar energético funciona como una fuente de los deseos. Pidan por la Humanidad porque ésa es su misión..."
Anitac, Guía de Venus
Febrero 21, 1996


Información recopilada de los siguientes libros:
"El umbral secreto" y "Contacto Interdimensional" de Sixto Paz Wells
"Los Maestros del Paititi" de Ricardo González
Para mayor información sobre estos y otros libros referentes a la Misión,
MisiónRahma.com

Es interesante saber que a pesar de tener una tecnología de punta de alcance, los Maestros llevan una vida monástica, dedicada a la oración y a un trabajo interno. Ellos se rigen por un código muy antiguo que denominan Decadrón.

DECADRÓN




EL DECADRÓN DE LOS MAESTROS INTRATERRENOS

Del libro de Ricardo González , "Los Maestros de Paititi".

Los Maestros llevan una vida monástica, dedicados a la oración y al trabajo interno. Ellos se rigen por un código muy antiguo que denominan Decadrón ; un conjunto de 10 elevadas leyes que orientan la evolución del mundo intraterreno:
Primera Ley: “El verdadero estudiante de la Vida empieza estudiándose a sí mismo”.

Segunda Ley: “La Luz verdadera alumbra o ciega según la actitud del estudiante”.

Tercera Ley: “El verdadero soldado de la Luz batalla amando al enemigo”.

Cuarta Ley: “La verdadera protección radica en el control del miedo interior”.

Quinta Ley: “El verdadero Maestro enseña con el ejemplo”.

Sexta Ley: “El verdadero mensajero es aquel que sólo transmite el mensaje”.

Séptima Ley: “La Fe verdadera se sustenta en el conocimiento”.

Octava Ley: “La sagrada doctrina se torna aún más sagrada si se es consecuente con ella”.

Novena Ley: “El verdadero Templo es aquel que se construye sobre la base de sentimientos, pensamientos y actitudes”.

Décima Ley: “El verdadero Místico es aquel que pone en práctica los principios del Cielo y que muere constantemente por amor al prójimo”.


Tal como lo dicen los Maestros, el Decadrón se basa en las propias leyes cósmicas que rigen el Universo, y sólo a través de la correcta meditación, se puede acariciar el significado profundo de cuanto señalan las sencillas y luminosas palabras de los Antiguos.

La vestimenta de los Maestros consta por lo general de largas y bellísimas túnicas. Estas pueden ser blancas, azules o doradas, según la función que cumple el ser que la lleva consigo. Todos se saludan con la mano izquierda, como símbolo de paz y tranquilidad —ya que la mano derecha representa la fuerza—. Ello resulta interesante porque en varias experiencias de contacto físico los Guías saludaban levantando su mano izquierda. Alcir también hizo lo propio durante el contacto en Pusharo y ello nos recuerda que Cachán, el único machiguenga que estaba en contacto con la Hermandad Blanca , saludaba sólo con su mano izquierda, a diferencia de toda la tribu. Es interesante además observar en más de una antigua pintura rupestre, una mano izquierda pintada con insistencia en las paredes de las cavernas. Todo esto es muy sugerente.

En el monasterio interior existen salas especialmente diseñadas para la meditación, donde se lleva a cabo un diálogo con la esencia divina que mora dentro de la apariencia física. La meditación es una de las actividades más sagradas en el Paititi subterráneo. Sin embargo, no todo es meditación en el mundo interior.

Cada miembro del retiro tiene una responsabilidad; unos se dedican al cuidado de las galerías; otros a la distribución de víveres (la alimentación es a partir de vegetales y frutas, combinados con extractos de minerales que se consiguen en las áreas dedicadas al aprovechamiento del subsuelo); un grupo de sacerdotes vela por los archivos y las máquinas; otros, hallan su función en los sistemas de transmisión, entre otras tareas.

Los sistemas de transmisión —en los cuales las facultades psíquicas y la tecnología se concilian— permiten a los intraterrenos estar en continuo enlace, conociendo a la distancia todo lo que ocurre en los distintos retiros que existen en el planeta. No obstante, cada cierto tiempo se agrupa toda la Jerarquía; estos grandes cónclaves y concilios se realizan para debatir temas de gran importancia y trascendencia dentro del Plan. Según nuestro calendario una de estas magnas reuniones se llevaría a cabo en el mes de agosto, lo cual explica porqué precisamente en ese mes se realizan los viajes más ambiciosos de nuestros grupos de contacto.

Estas reuniones tienen como escenario el continente sudamericano; el lugar preciso es secreto y sólo lo conocen los Maestros. Quien dirige esta elevada actividad es una bellísima mujer, la más alta Jerarquía del cónclave, quien se caracteriza por poseer una profunda sabiduría y un gran amor por la humanidad. Poco sabemos sobre este elevado espíritu que muchas veces ha dejado sentir su radiante presencia a la humanidad.

Sobre la apariencia física de los seres que habitan en la ciudad subterránea del Paititi, no debemos alarmarnos, su aspecto es humano, aunque en algunos se puede apreciar una fisonomía algo estilizada; esto, porque muchos son mestizos entre razas del espacio y de nuestro mundo. Como ya expliqué en líneas anteriores, ello originó el gigantismo, que aún conservan un grupo de seres intraterrenos del Paititi. Pero no todos. El aspecto de muchos es tan humano que fácilmente podrían mezclarse con la población de nuestro planeta; sin embargo, en los últimos tiempos han dejado de hacerlo. Para hacer llegar sus enseñanzas se han valido de emisarios, que son seres humanos que ya han tenido un contacto directo con la Jerarquía, divulgando sabiamente los misterios de la Hermandad Blanca a aquellos que están preparados a recibirlos. Los Maestros del mundo intraterrestre no intervienen directamente en estas operaciones —como muchos han creído—, sino que se valen de métodos mucho más ingeniosos para compartir el mensaje.

Aquí debo mencionar los denominados retiros externos , que son conformados por gente comprometida con la labor del Gobierno Interno Positivo del planeta. Ellos también transmiten las enseñanzas, ya sea a través de conferencias, libros, y, principalmente, procurando divulgar el mensaje con el EJEMPLO.

Es así como los Maestros llegan a nuestra humanidad de superficie; sin embargo, sólo me he referido a uno de los aspectos del plan de ayuda. Los Sabios intraterrenos pueden “conectarse” mentalmente con nosotros, inspirándonos profundos sentimientos de paz, amor y armonía. En sueños —definitivamente la vía de comunicación más empleada por ellos, a diferencia de los Guías extraterrestres que utilizan con mayor frecuencia los mensajes telepáticos—, la persona podría estar siendo asistida por estos seres, sin recordar muchas veces lo que “escuchó” o “visualizó” en sueños. De pronto uno se despierta diferente, con un ánimo distinto, con mayor seguridad y con gran energía. Todo este despliegue procura suplir la presencia física de los Maestros en nuestro mundo de superficie. Para contactar físicamente con ellos —una vez que se nos dio la invitación para vivir tal experiencia—, tendríamos que aproximarnos a los lugares donde habitan para así facilitar el encuentro. No en vano, desde los inicios de la experiencia de contacto los Guías fueron muy claros al referirse sobre este punto: Viajar a los diversos retiros interiores para contactar con la Jerarquía planetaria. Si el lector está familiarizado con este proceso, sabrá muy bien que los viajes clave de la misión de contacto estuvieron dirigidos principalmente hacia éste punto. No olvidemos que es la Gran Hermandad Blanca de la Tierra la que entregará el denominado “Libro de los de las Vestiduras Blancas”.

lunes, 18 de octubre de 2010

El Libro de los Cinco Anillos.Miyamoto Musashi


Miyamoto Musashi (宮本 武蔵, Miyamoto Musashi? 1584? - 19 de mayo de 1645), fue un guerrero famoso del Japón feudal. También es conocido en Occidente como Musashi Miyamoto (en japonés el nombre de familia se antepone al nombre de pila, por lo tanto el nombre original es Miyamoto Musashi)
El Libro de los Cinco Anillos es un tratado sobre el Kenjutsu escrito por Miyamoto Musashi en su vejez, durante su retiro de ermitaño en la Cueva de Reigendo en 1643, y finalizado el 19 de mayo de 1645, pocas semanas antes de su muerte.

El manuscrito del Vacío
Éste es el último y el más corto de los manuscritos. Curiosamente el carácter japonés para “vacío” también significa “cielo”. Aquí Musashi da sus últimas recomendaciones y aconseja no apartarse del camino verdadero, manteniendo un espíritu abierto, despejado, claro y sin confusiones. Musashi dice de esto: “el guerrero pule su corazón y mente, al punto de no caer en la oscuridad de un corazón confundido. También el guerrero ejercita en la vida diaria la vista y percepción sin que se nublen y cuando el cielo de la incertidumbre se le aclara, ahí está el Vacío verdadero”.

Regresando al primer manuscrito del libro, el de la Tierra, en la sección en el que se hace una introducción de los cinco manuscritos, Musashi así describe el combate con el Vacío: “Se razona (lo aprendido) y uno se separa de esa razón libremente. El Camino de la estrategia consiste en combatir con libertad y de forma natural”. Con esta frase, Musashi conceptúa el Vacío en la mente, es decir, que debemos combatir sin detenernos a pensar en sus enseñanzas, más bien debemos combatir con naturalidad casi instintivamente, aplicando claro está sus enseñanzas, pero sin pensar en ellas en el momento de combatir y este "no pensar" es precisamente cuando "uno se separa de esa razón libremente" de lo que se ha aprendido, esto es el Vacío.

Este es el máximo nivel al que puede llegar un combatiente, al que casi nadie o muy pocos llegan y que se supone que Musashi lo logró: pelear con el Vacío en su espíritu. Por algo el carácter japonés para “vacío” significa también “cielo”. Pelear en este estado o nivel, es lo sublime, es como llegar al cielo.

Los conceptos del libro de los Cinco Anillos, fue uno de los motores que impulsaron el renacer del Japón después de la guerra. Las estrategias enseñadas en este libro no son privativas del combate con sable, sino que son aplicables en cualquier actividad u oficio. Los empresarios japoneses aprovechan hábilmente las enseñanzas de este libro, y visto desde esa perspectiva se comprende porqué varias compañías japonesas tales como fabricantes de autos, electrónicos, etc., han tenido éxito a nivel mundial. Cada enseñanza de este libro se puede interpretar adaptándola a la profesión a la que uno está dedicado.
El mismo Musashi pide que se escudriñen sus palabras letra por letra para lograr el mejor entendimiento. Aparentemente no es más que un simple libro de artes marciales, pero detrás de sus letras se esconden otras enseñanzas que uno tiene que descubrir por su propia cuenta, tal como él lo pide. Ésta es una de las razones por las cuales uno de los nueve principios que Musashi expone en el primer manuscrito es aquel que dice: “Percibe y comprende aquellas cosas que a simple vista no se pueden ver”, es decir, Musashi no quiere que su libro se lea a la ligera, sino que se vea más allá de cada palabra. Por eso, Musashi, después de cada lección, siempre repite casi las mismas frases: “Se debe estudiar esto más a fondo”, “Debes investigar esto bien”, etc.

La mentalidad de los agricultores, artistas, artesanos, pintores, escultores, arquitectos, ingenieros y de otros profesionistas en Japón, está inspirada de forma consciente o inconsciente por la filosofía expuesta en el libro de los Cinco Anillos.

domingo, 17 de octubre de 2010

OMBLIGO...


Ombligo, omphalos: El omphalos ha sido tomado siempre como el centro del mundo y análogamente como la fuente vital del microcosmos. Los distintos centros del mundo, conocidos por diferentes hombres y pueblos del universo, constituyen el Centro arquetípico del Mundo, o el principio y el fin de toda posibilidad. Ese punto geográfico central, horizontal, es también un eje vertical que es recorrido constantemente por efluvios uránicos y ctónicos, celestiales e inframundanos.

•El ombligo (del latín umbilicus; en griego ónfalos) - también llamado pupo - es la cicatriz que queda tras la rotura del cordón umbilical en el bebé. Suele ser una depresión en la piel.
•Cicatriz dejada en el bajo vientre al cortar el cordón umbilical que une la madre al nonato; Por extensión, huella similar que tienen algunos frutos, como el durazno o la naranja, donde se inserta el pedúnculo del que penden; Figurativamente, núcleo o parte central de alguna cosa.
•Es el 2º Chakra, denominado también Chakra del Sacro o Svadisthana por los hindues. Se trata del chakra ligado al sistema reproductivo. Si está abierto denotará un sano comportamiento sexual. ...

sábado, 16 de octubre de 2010

NO HAY NADA QUE HACER, SOLO "SER".



Estos son tiempos de idolatría.Idolos nos manipulan.Sin Dios, pero con mandatos; sin exigencias ni mandamientos, pero con reuniones litúrgicas de masas cantando al unísono el gran corazón que tenemos, cómo amamos a los niños, la ecología, y sobre todo, a los discapacitados.

Estos son tiempos de tanto amor declarado que hacen sospechar un enorme vacío de amor.


BARYLKO JAIME "VIVIR Y PENSAR" EDIT. EMECE

miércoles, 13 de octubre de 2010

Descubren la entrada a un milenario túnel en Teotihuacan.





Descubren la entrada a un milenario túnel en Teotihuacan.

Descubren la entrada a un milenario túnel en TeotihuacanTras más de ocho meses de arduo trabajo, un equipo de arqueólogos del INAH (Instituto Nacional de Antropología e Historia de México) han descubierto la entrada a un misterioso túnel que permanecía oculto a doce metros de profundidad, y que se encuentra bajo los restos del Templo de la Serpiente Emplumada, en el fascinante enclave arqueológico de Teotihuacan.

Según los arqueólogos, dirigidos por Sergio Gómez Chávez, líder del Proyecto Tlalocan: Camino bajo la tierra, este llamativo conducto subterráneo fue cerrado hace unos 1.800 años por los antiguos teotihuacanos, y desde entonces nadie ha tenido acceso al mismo. El acceso al túnel posee una anchura de unos cinco metros y unos doce de profundidad, y parece conducir a un pasillo de unos cien metros de longitud, concluyendo en una serie de galerías excavadas en la roca.

Aunque se conocía la existencia del túnel desde su descubrimiento en el año 2003, han sido necesarios varios años de estudios y excavaciones para llegar al punto actual de las investigaciones, en las que han participado más de treinta expertos de distintas disciplinas.

Los estudiosos tienen previsto explorar el túnel dentro de unos dos meses, y desvelar los posibles secretos que encierra. La mayor esperanza es que en las galerías descubiertas gracias a las exploraciones mediante georradar realizadas por el doctor Víctor Manuel Velasco, del Instituto de Geofísica de la UNAM, puedan aparecer los restos fúnebres de los antiguos gobernantes de la urbe prehispánica.



Reconstrucción de la ubicación del túnel mediante imágenes de georradar. (Click para ampliar) Crédito: INAH.

“Todo el proceso podría llevarnos dos meses más de trabajo, pues debemos continuar la exploración con la misma sistematización que hemos llevado desde el inicio y así evitar perder información importante que nos permita saber qué actividades realizaban ahí los teotihuacanos hace miles de años y por qué razón decidieron cerrarlo”, explicó Sergio Gómez. “Varios indicios apuntan a que el acceso al corredor fue cerrado entre el 200 y el 250 d.C., probablemente después de depositar algo en su interior. Una de las hipótesis que postulamos es que, dentro de las grandes cámaras detectadas por el georradar, pudiéramos localizar los restos de personajes importantes de la ciudad”, añadió. Una búsqueda que, a pesar de los notables esfuerzos de los últimos años, no ha tenido éxito.

Gómez y sus colegas piensan que el túnel podría estar vinculado simbólicamente con la idea del inframundo, por lo que en el subterráneo podrían haberse llevado a cabo rituales de iniciación o investidura divina a los gobernantes teotihuacanos. Por el momento habrá que esperar a la exploración del túnel y sus galerías, prevista para dentro de unos meses, y confiar en que el paradero de las tumbas de sus gobernantes quede al fin resuelto.

Imágenes cortesía INAH.

Fuente: Arqueólogos localizan entrada de túnel teotihuacano (INAH

LA SIMBOLOGÍA DE LA CAVERNA


LOS MINEROS CHILENOS: LA SIMBOLOGÍA DE LA CAVERNA


Nuevamente los ojos de todos están puestos en Chile. No hace mucho fue el terremoto de dimensiones inusitadas, ahora esta situación de unos mineros que desde hace aproximadamente dos meses están bajo setecientos metros recluidos en el interior de la tierra.
No dejan de llamarme la atención las coincidencias con representaciones de tipo místico o si se quiere trascendente. Veamos. La mina se llama San José. Los hombres son 33. El campamento se llama Esperanza. Se encuentra en el medio del desierto. Los hombres se ven casi desnudos. Hay banderas de todos los países flameando al lado de la chilena. Resulta sencillo establecer una vinculación entre el número 33 con Cristo que fue la edad en que al ser crucificado produjo el hecho que catapultó su imagen a un nivel superior: la resurrección. San José fue el padre terrenal de Cristo. De modo que esta combinación nos lleva a pensar en muerte y resurrección, en el nacimiento de una forma de creencia que modificó a Occidente hace dos mil años en pleno apogeo del esclavismo. Esto se afianza por el hecho de que los hombres sean fotografiados con el torso desnudo, obviamente están así por el calor que sufren en el interior de la tierra. Pero se encuentran de algún modo en la panza de la tierra y pronto todos esperamos el alumbramiento, vale decir su salida a la superficie. Esto se relaciona con Cristo, de la oscuridad terrenal a la resurrección es decir a la luz, el ascenso del alma a otro plano o nivel que está representado por la subida de cada uno de estos hombres a la superficie de la tierra. Esto nos entronca con la tradición más básica: la de pasar de la oscuridad a la luz que es la base de todas las religiones del mundo. Además resulta interesante que el proceso se realice adentrándose, abriéndose paso a través de la dura materia. Se suele decir que el trabajo de autosuperación consiste en ir desechando capas, capas de densidades tales como la envidia, el egoísmo, el resentimiento, la ira, así el aparato perforando la roca para llegar hasta el centro donde está la vida se vincula estrechamente con este proceso de trabajo interior.
A esta vinculación con lo masculino (Cristo, muerte y resurrección, es decir polaridad y fuertes movimientos polares de energía) se le presenta el rol de las mujeres. Afirman que sin el actuar persistente de esposas, hermanas y madres de los mineros tal vez no hubiera sido posible la presencia gubernamental que encaró el rescate. Fueron las mujeres quienes presionaron e insistieron para que se persistiera en la búsqueda y ellas golpearon puertas, no abandonaron la esperanza. Entonces, ante el primer contacto con los mineros, se habló de milagro. La energía femenina que une, sostiene, repara y alimenta está presente en esta combinación de símbolos.
Otro hecho significativo es la historia de nuestra América latina está relacionada directamente con la explotación minera. Desde el principio la corona española financió los viajes de Cristóbal Colón con la promesa de encontrar metales preciosos. Luego, ya conocemos los resultados: nuestros pueblos originarios perecieron de a miles, niños explotados que apenas podían soportar vivos uno o dos días trabajando en las minas de Bolivia y Perú. Eduardo Galeano tiene bellos textos en los que habla de su visita a las catedrales europeas en los que dice con dolor que en ese oro está la sangre de los indios americanos. De modo que este grupo de hombres encerrados en el interior de una mina no sólo nos hablan de un nivel de trascendencia sino de una situación social entroncada con el origen de nuestros países latinoamericanos. Escuché que en la mayoría de los casos cuando los mineros quedaban así atrapados, se perdía contacto y no había forma de recuperarlos con vida. Esta vez, al parecer, la historia cambia. Y de eso se trata, da la impresión de que el alto nivel simbólico de esta situación nos está hablando de que la historia puede revertirse en varios sentidos a la vez. La voluntad humana con la aplicación de adecuada de la tecnología orada lo más denso que existe, la dura roca para ir al rescate de lo humano, de la vida misma. Pero para ello necesita de la confianza, de la unión, de la voluntad, de la fe. Y el pasaje no es otro que el de salir de la oscuridad a la luz. Este es el proceso que nuestra conciencia realiza en momentos de evolución, en esas etapas claves en las que dejamos lo viejo, lo conocido, lo transitado para avizorar una situación augural que, por nueva, produce un natural temor, la luz siempre enceguece cuando estamos mucho tiempo sumergidos en la oscuridad. La oscuridad de un modelo de pensamiento, la de la ignorancia. El afuera y el adentro son parte de una misma unidad. De ninguna manera puede ser casual que todas las miradas estén puestas en este grupo de hombres en un mundo en el que muere gente por desidia y mala distribución de la riqueza. Estamos viendo en un plano material lo que nuestra conciencia realiza en un plano sutil. Un rescate de la vida, de lo nuevo, de lo superador, frente a lo que necesita abrirse paso y quedar como una etapa necesaria de lo que fue el pasado. Día a día, cada uno de nosotros emerge desde una oscura profundidad a la luz en acciones concretas, en pensamientos elegidos, a veces descendemos un poco hacia la oscuridad, pero siempre emergemos, de lo contrario no estaríamos vivos. Si la luz no fuese más poderosa que la oscuridad la vida no sería posible. De eso nos habla esta situación, de algo tan básico y vital, de nosotros mismos. La caverna como lugar de nacimiento y de muerte. La caverna en tanto interior de la montaña, está relacionada con el corazón. El chakra del corazón es el que necesita en la actualidad ser activado para que continúe nuestra evolución superando la dicotomía emocional. La caverna nos habla del descenso a los infiernos y del segundo nacimiento y en este caso, lo presiento, es a un nivel planetario. En una sociedad que ha sobrevalorado lo material, el dinero, hoy lo que espera extraerse es algo más precioso que un mineral: es la vida humana.
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Escribí este artículo cuando aún no habían sido restacados los mineros. No deja de impresionarme que el comienzo del rescate al adelantarse haya comenzado justamente el 12 de octubre, fecha de conmemoración de la llegada de Colón a América. Esto indica para mí que se está revirtiendo un proceso iniciado hace quinientos años. El genocio de la llamada conquista española de América que marcó nuestra cultura comienza a dar señales de cambio. Se comienza, claro está, en un plano simbólico, pero aquí lo simbólico ha sido llevado a un nivel muy alto. Se ha hablado del surgimiento del sur, Asia y América Latina: ya lo estamos viviendo. Algo está haciendo nuestra conciencia colectiva para que hayamos podido crear este hecho magnífico de reversión en un continente que nació siendo el proveedor de metales preciosos y de sangre joven para un continente colonialista como lo fue Europa. El fenómeno resulta tan significativo que aún produce olas de sentido para todos nosotros.

http://caminanteazul.blogspot.com/
Irma Verolín.

martes, 5 de octubre de 2010

Primer Animal/símbolo entre la cultura espiritual India.


Venerada desde la antigüedad
La serpiente es el primer Animal/símbolo entre la cultura espiritual India (más que los Búfalos y Águilas). Estos Animales del Alma poseían la sabiduría de la Naturaleza e igual que ella, mostraban buenos y malos poderes. Las serpientes eran consideradas como protectoras, animales de buena suerte y Animales Medicina con grandes poderes curativos.

Los Indios las rezaban para pedir la curación de un ser querido. En la mitología de los Indios Norteamericanos, la divinidad a la que llaman Serpiente Cornuda o Monstruo del Agua, es la protectora de las fuentes de agua y vida que emanan de la Tierra.

Los Hopis realizaban rituales que incluían danzas y bendiciones a estos Animales para invocar la lluvia, porque creían que por su forma sinuosa, la Serpiente estaba emparentada con los relámpagos que preceden la lluvia.

La serpiente entre las culturas antiguas mesoamericanas
La Serpiente fue un Animal fundamental dentro del imaginario mítico. Prácticamente en todos los periodos y en todas las culturas hubo representaciones de este Animal, que se asoció al ámbito terrestre, al inframundo y a la renovación de la vegetación.

Se consideraba también que conducía a los humanos por diferentes sitios del Cosmos y ordenaba el tiempo y el calendario; asimismo relacionado con la Tierra y sus frutos, los orígenes y los destinos, la luz y los colores, la legitimidad y el poder.

Quetzalcóatl, la Serpiente Emplumada con cabeza humana, reinaba como dios de la estrella matutina y vespertina y, con ello, de la muerte y de la resurrección.
La serpiente es un ser complejo, pues, en su naturaleza divina se mezclan las cualidades de una criatura terrestre y celeste.

Sabiduría y poder curativo de la serpiente que se come la cola
Si la serpiente muerde su cola significa unión eterna. En la antigua Grecia tenemos a Ouroboros (el rey de las Serpientes), que se devoraba continuamente por la cola (Sakti en la India), mientras se regeneraba desde dentro. El final es el comienzo (simboliza la unidad de la materia).

Simbolismo de la serpiente en otras culturas antiguas
Los druidas celtas europeos, los egipcios, los persas, los indios orientales, los asiáticos, los mongoles, algunas tribus de la Polinesia, los indígenas americanos y los aztecas consideraron a la Serpiente como un símbolo de poder, sabiduría, curación, vida y sexualidad.

Los Celtas denominaban Oiw a la energía absoluta que dirige la creación y la destrucción del mundo, un proceso cíclico de nacimiento y muerte que se renueva a cada instante. El Dios Celta de los Animales, Cernunnos, sostiene una Serpiente, símbolo de fecundidad, nacimiento, sabiduría y también con un significado funerario.

La Serpiente Blanca, Dama del Lago artúrica, es la diosa blanca Rhiannon, amante de Merlín. Para los Celtas, el huevo de Serpiente es un símbolo del saber mágico y del eterno fluir del tiempo, y la Serpiente ya nacida es un símbolo de fertilidad masculina (Animal totémico fálico universal) y de regeneración ante la muerte.

La serpiente en las leyendas
También se menciona en leyendas los poderes de los dientes de Serpiente, significando que con su mordedura se alcanzaba la sabiduría, por pérdida de la inocencia (la Serpiente es guardiana de los secretos, del Árbol de la Ciencia en el Cristianismo y de las puertas de los tesoros en la Mitología Hindú). La figura de Naga, ser con cuerpo de Serpiente y cabeza de hombre, representa la sabiduría y la meditación y como talismán favorece la concentración de la mente.

El caduceo o vara de Mercurio es el símbolo principal de la alquimia, con sus dos Serpientes enfrentadas como símbolo del equilibrio, es el bastón de Asclepio o Esculapio (dios de la medicina, la curación y principal deidad de las profecías y adivinaciones, hijo de Apolo).

En Occidente la Serpiente tiene significados ambivalentes. Por un lado, sabiduría y poder curativo, por otro, tentación, diablo y pecado. Aunque en la Biblia, Moisés utiliza una Serpiente de bronce como instrumento de curación y Cristo recomienda a sus discípulos que sean sabios como Serpientes.

La Energía del Universo
Desde los inicios de la civilización, la Serpiente es ampliamente representada en relación con la tierra, el agua y los poderes fecundadores, es la fuerza creadora de vida, la energía Kundalini.

La Medicina de Serpiente es conocimiento, regeneración, paz, salud, eternidad. La Serpiente es maestra de todo lo femenino, detenta poder y sabiduría y es la mejor instructora en todo lo relacionado con el agua, con lo fluido y con el cambio.

El hecho de que la Serpiente mude su piel al crecer, se acepta como una metáfora de la manera en que el ser humano muda viejos hábitos y antiguas pautas de pensamiento para crecer y alcanzar un nivel superior de energía y de consciencia. Es la transmutación. Invita a realizar un profundo cambio evolutivo que nos regenerará totalmente para ascender hacia el Uno.

Pilar Zamarra San Joaquín

Terapeuta, escritora e investigadora

Colaborador de enbuenasmanos.com

Rabindranath Tagore.



Rabindranath Tagore

El camino

Allí donde existen los caminos, pierdo mi camino.
En el ancho mar, en lo azul del vasto cielo nadie trazó rutas jamás.
Las alas de los pájaros y su canto, la llamita de las estrellas, las flores en ronda de las
estaciones, ocultan el sendero.
Y he preguntado a mi corazón: ¿Acaso tu sangre, el paso de la sangre, no conoce el camino
invisible?

* * * * *

En el límite de la mañana

Hemos llegado al límite del invierno.
Desde aquí vemos ya a la primavera tendida en el campo. Vuelven los colores tras
un largo asueto. Y la luna se asoma en un claro balcón. ¡Oh alma mía!
Mira el pequeño río azul que nos separa de la estación dichosa. Respira el dulce viento
que viene de la lejanía inaugurando las flores a su paso. Mira el puentecillo delgado como
un suspiro, que hemos de atravesar esta noche. Mira el mañana a los ojos, ¡oh, alma mía!
Deja de este lado del río tu pálida sonrisa y tu mirada triste. Deja las palabras cansadas y
las antiguas canciones. Despójate del pasado como de una vieja túnica. Entonemos los
cantos que despiertan el porvenir. Y corramos enlazados a cruzar el puente que nos
separa del mañana florido y encantado. Alma mía, ¡oh alma mía!

viernes, 1 de octubre de 2010

Sir Rabindranath Tagore.


Rabindranath Tagore

Sir Rabindranath Tagore (, nacido en Calcuta el 7 de mayo de 1861, y muerto en Santiniketan el 7 de agosto de 1941) fue un poeta bengalí, filósofo del movimiento Brahmo Samaj (posteriormente convertido al hinduismo), artista, dramaturgo, músico, novelista y autor de canciones que fue premiado con el Premio Nobel de Literatura en 1913, convirtiéndose en el primer hindú laureado con este reconocimiento.

Tagore, también conocido como Guru del Amor, revolucionó la literatura bengalí con obras tales como El hogar y el mundo y Gitanjali. Tagore extendió el amplio arte bengalí con multitud de poemas, historias cortas, cartas, ensayos y pinturas. Tagore fue también un sabio y reformador cultural que modernizó el arte bengalí desafiando las severas críticas que hasta entonces lo vinculaban a unas formas clasicistas. Dos de sus canciones son ahora los himnos nacionales de Bangladesh e India: el Amar Shonar Bangla y el Jana Gana Pete Manana .

Brahmo Samaj.




Brahmo Samaj: Es un movimiento social y religioso fundado en el siglo XIX durante el llamado renacimiento de Bengala. Brahmo Samaj significa literalmente la sociedad de devotos del Dios verdadero. Brahmo significa quien adora a Brahman, el espíritu supremo del universo, y Samaj significa comunidad de gente unida.
Historia

El movimiento lo comenzaron Raja Rammohun Roy y sus amigos el 20 de agosto de 1828, cuando abrieron un lugar para la adoración pública, el Brahma Sabha (sociedad de dios), en el camino de Chitpore (ahora Rabindra Sarani), en Calcuta, India. Se inauguró públicamente el 11 de Magh y el 23 de enero de 1830. La fecha anterior se celebra como Bhadrotsab y el último como Maghotsab. Éstas son las dos festivdades principales del movimiento Brahmo Samaj.


El prestigioso físico Jayant Narlikar escribió del movimiento de Roy lo siguiente:

"Roy entendía que el conocimiento de occidente no podía ser ignorado. Él admiraba las tradiciones filosóficas liberales de la India y fundó el Brahnmo Samaj, un movimiento religioso cuyo fin era popularizar esas ideas aclaradas... Puesto que la religión desempeñaba un papel fundamental en su época, intento una reforma de la religión en su época...Su crítica sobre la religión existente, sus prácticas y el rígido sistema de castas le inspiró en su deseo de hacer una religión consistente cambiando el mundo de su época..."

Después de la muerte de Raja Rammohun Roy en 1833, dejaron la gerencia interna enteramente en las manos del espolón Chandra Vidyabagish. En 1839, Debendranath Tagore, el hijo de príncipe Dwarkanath Tagore, un amigo y el partidario activo de Raja Rammohun Roy, ensamblaron el Sabha. En 7mo Pous Shaka 1765 (1843) Debendranath Tagore y veinte otros fueron iniciados formalmente en qué entonces fue nombrada Calcutta Brahmo Samaj por primera vez con un convenio firmado. El Pous Mela en Santiniketan comienza en este día debajo de Debendranath Tagore, el Samaj movido lejos de philospophies occidentales y anclado firmemente en las filosofías hindúes

El sensor de Keshub Chunder ensambló la Calcutta Brahmo Samaj en 1857. Este nombre que conservó hasta el año del primer schism en 1866, después de lo cual fue cambiado a Adi Brahmo (original) Samaj. El nuevo fue llamado Brahmo Samaj de la India.

Aunque, el movimiento de Brahmo Samaj fue llevado en Kolkata, la idea pronto se separó al resto de la India. Ése sucedió ser el período en que los ferrocarriles se ampliaban y la comunicación llegaba a ser más fácil. La presidencia exterior de Bengala algunos de los centros prominentes de la actividad de Brahmo era: Presidencias de Punjab, de Sind, y de Bombay y de Madras. Incluso a este día, hay varios ramas activos Bengala del oeste exterior. Bangladesh Brahmo Samaj en Dhaka guarda quemarse de la lámpara.

Reforma social
En todos los campos de la reforma social, incluyendo la abolición del sistema de casta y del sistema de la dote, de la emancipación de mujeres, y de mejorar el sistema educativo, el Brahmo Samaj reflejó las ideologías del renacimiento de Bengala. Brahmoism, como los medios de discutir el sistema de la dote, era un tema central del novella conocido de la lengua de 1914 bengalíes de Sarat Chandra Chattopadhyay, Parineeta. La cuenta de la unión de Brahmo Samaj de 1871 decretada como el acto especial de las uniones del sistema 1872 la edad en la cual las muchachas podrían ser casadas con 14.

También apoyó los movimientos de reforma sociales de la gente unida no no directamente al Samaj, tal como movimiento de Pandit Iswar Chandra Vidyasagar que promovió nupcia de la viuda.

El Brahmo Samaj dirigido desarrollando una religión universal y ésa se ha desarrollado sobre un período. El amigo de Bepin Chandra ha resumido sucinto la evolución:

“Raja Rammohun Roy nos había dado una filosofía de la religión universal. Pero la filosofía no era religión. Es solamente cuando la filosofía se organiza en ejercicios y las disciplinas éticas y los sacramentos espirituales que se convierte en una religión. Devendranath nos dio una religión nacional, en las fundaciones de la filosofía del Raja de la religión universal. A Keshub, sin embargo, fue dejado el trabajo de organizar la filosofía del Raja en una religión universal verdadera con nuevos rituales, liturgias, sacramentos y disciplinas, en donde fueron intentados ser reunidos no sólo las teorías y las doctrinas de las diversas religiones del mundo pero también sus vehículos y formularios externos hasta el punto de éstos fueran vehículos verdaderos de su vida religiosa o espiritual, privadas, sin embargo, con un proceso de tamizar espiritual, de sus imperfecciones y errores y supersticiones.”

Protap Chunder Mozoomdar Una de las contribuciones principales era el estudio de otras religiones y de ir a sus raíces. En 1869, el sensor de Keshub Chunder eligió entre de sus misionarios, cuatro personas y ordained a los como adhyapaks (oddhapôk del অধ্যাপক) o a profesores de cuatro viejas religiones del mundo - rayo de Gour Govinda para el Hinduism, Protap Chunder Mozoomdar para el cristianismo, Aghore Nath Gupta para el Buddhism y sensor de Giris Chandra para el Islam. Todos hicieron la justicia adecuada a la tarea asignada a ellos. Los esfuerzos de estas cuatro personas fueron seguidos posteriormente por otros en el Brahmo Samaj.

Doctrina
Los principios fundamentales del Brahmo Samaj son:

Hay solamente un dios, el creador y mantenedor del mundo, que es infinito en energía, sabiduría, amor y santidad (véase el monoteismo).

El alma humana es inmortal, capaz de progreso eterno.

Dios se manifiesta directamente al alma humana, y no hay profetas o mediadores entre dios y el alma.

Todos los profesores y libros religiosos deben ser honrados siempre que estén en armonía con la revelación divina al alma.

Dios debe ser adorado diariamente amándolo.
Además, el Brahmo Samaj no cree en el cielo o el infierno como condiciones eternas de recompensa o castigo. En su lugar, ven el cielo como el estado de estar lleno de la revelación divina y el infierno como el estado de ser lleno de malos pensamientos.