miércoles, 31 de marzo de 2010

82 sabios consejos de Gurdjieff a su hija para transitar por el camino de la Vida


1. Fija tu atención en ti mismo, sé consciente en cada instante de lo que piensas, sientes, deseas y haces.
2. Termina siempre lo que comenzaste.
3. Haz lo que estás haciendo lo mejor posible.
4. No te encadenes a nada que a la larga te destruya.
5. Desarrolla tu generosidad sin testigos.
6. Trata a cada persona como si fuera un pariente cercano.
7. Ordena lo que has desordenado.
8. Aprende a recibir, agradece cada don.
9. Cesa de autodefinirte.
10. No mientas ni robes, si lo haces te mientes y te robas a ti mismo.
11. Ayuda a tu prójimo sin hacerlo dependiente.
12. No desees ser imitado.
13. Haz planes de trabajo y cúmplelos.
14. No ocupes demasiado espacio.
15. No hagas ruidos ni gestos innecesarios.
16. Si no la tienes, imita la fe.
17. No te dejes impresionar por personalidades fuertes.
18. No te apropies de nada ni de nadie.
19. Reparte equitativamente.
20. No seduzcas.
21. Come y duerme lo estrictamente necesario.
22. No hables de tus problemas personales.
23. No emitas juicios ni críticas cuando desconozcas la mayor parte de los hechos.
24. No establezcas amistades inútiles.
25. No sigas modas.
26. No te vendas.
27. Respeta los contratos que has firmado.
28. Sé puntual.
29. No envidies los bienes o los éxitos del prójimo.
30. Habla sólo lo necesario.
31. No pienses en los beneficios que te va a procurar tu obra.
32. Nunca amenaces.
33. Realiza tus promesas.
34. En una discusión ponte en el lugar del otro.
35. Admite que alguien te supere.
36. No elimines, sino transforma.
37. Vence tus miedos, cada uno de ellos es un deseo que se camufla.
38. Ayuda al otro a ayudarse a sí mismo.
39. Vence tus antipatías y acércate a las personas que deseas rechazar.
40. No actúes por reacción a lo que digan bueno o malo de ti.
41. Transforma tu orgullo en dignidad.
42. Transforma tu cólera en creatividad.
43. Transforma tu avaricia en respeto por la belleza.
44. Transforma tu envidia en admiración por los valores del otro.
45. Transforma tu odio en caridad.
46. No te alabes ni te insultes.
47. Trata lo que no te pertenece como si te perteneciera.
48. No te quejes.
49. Desarrolla tu imaginación.
50. No des órdenes sólo por el placer de ser obedecido.
51. Paga los servicios que te dan.
52. No hagas propaganda de tus obras o ideas.
53. No trates de despertar en los otros emociones hacia ti como piedad, admiración, simpatía, complicidad.
54. No trates de distinguirte por tu apariencia.
55. Nunca contradigas, sólo calla.
56. No contraigas deudas, adquiere y paga en seguida.
57. Si ofendes a alguien, pídele perdón.
58. Si lo has ofendido públicamente, excúsate en público.
59. Si te das cuenta de que has dicho algo erróneo, no insistas por orgullo en ese error y desiste de inmediato de tus propósitos.
60. No defiendas tus ideas antiguas sólo por el hecho de que fuiste tú quien las enunció.
61. No conserves objetos inútiles.
62. No te adornes con ideas ajenas.
63. No te fotografíes junto a personajes famosos.
64. No rindas cuentas a nadie, sé tu propio juez.
65. Nunca te definas por lo que posees.
66. Nunca hables de ti sin concederte la posibilidad de cambiar.
67. Acepta que nada es tuyo.
68. Cuando te pregunten tu opinión sobre algo o alguien, di sólo sus cualidades.
69. Cuando te enfermes, en lugar de odiar ese mal considéralo tu maestro.
70. No mires con disimulo, mira fijamente.
71. No olvides a tus muertos, pero dales un sitio limitado que les impida invadir toda tu vida.
72. En el lugar en que habites consagra siempre un sitio a lo sagrado.
73. Cuando realices un servicio no resaltes tus esfuerzos.
74. Si decides trabajar para los otros, hazlo con placer.
75. Si dudas entre hacer y no hacer, arriésgate y haz.
76. No trates de ser todo para tu pareja; admite que busque en otros lo que tú no puedes darle.
77. Cuando alguien tenga su público, no acudas para contradecirlo y robarle la audiencia.
78. Vive de un dinero ganado por ti mismo.
79. No te jactes de aventuras amorosas.
80. No te vanaglories de tus debilidades.
81. Nunca visites a alguien sólo por llenar tu tiempo.
82. Obtén para repartir.

viernes, 26 de marzo de 2010

Caracol.


EL CARACOL U OBSERVATORIO
Este edificio es sorprendente debido a su elevada estructura cilíndrica, bautizada con el nombre de Caracol debido a su organización interna en forma de círculos concéntricos. La planta corresponde a tres cilindros concéntricos separados por bóvedas anulares. En el interior un estrecho pasaje en espiral da acceso a la cámara superior que está provista de 4 pequeñas ventanas.

A la luz de la Gnosis podemos entender que este edificio está dedicado al Absoluto. El Espacio Abstracto Absoluto con sus tres aspectos bien definidos es la causa de todo lo que es, ha sido y será, en la cultura Azteca lo llamaban la región del misterio, el que nunca muere, lo eterno, creador de los cielos y la tierra, de todo lo visible e invisible. Tenemos que acabar con el proceso del yo para entrar al Absoluto, a la dicha sin límites y eterna, batallar, luchar, sufrir y al fin liberarse.

Este santuario nos indica también la ley de la Trasmigración de las Almas enseñada por Krishna y la Metempsicosis expuesta por Pitágoras en Grecia. Obviamente esta Ley se desarrolla y desenvuelve en la línea espiral de la vida. Según la Ley de Recurrencia todo vuelve a ocurrir, ya en espiras más altas o más bajas, si no evolucionamos entonces involucionamos. La espiral es la curva de la vida y está siempre simbolizada por el caracol.

No podemos dejar de mencionar el Muro de Calaveras, como los Tzompantlis de los nahuas, eran hileras de calaveras de los sacrificados. Símbolo de la muerte de sí mismo, para lograr la inmortalidad. Los defectos deben ser reducidos a polvo, quemar la semilla y ascender a los cielos. En el Decapitado la cabeza ha sido reemplazada por 7 serpientes que simbolizan la conciencia despierta, equivalente a luz y sabiduría, las 7 virtudes, los 7 grados de poder del fuego. Representan a Quetzalcoatl-Kukulcán victorioso.

Quetzalcoatl llegó de Venus y regresó a Venus, la estrella de la tarde representa al alma de Quetzalcoatl, ascendió al cielo, dicen los ancianos que se transformó en una estrella, en la estrella que brilla en el alba… Muy importante es Venus en su aspecto esotérico, representando la fuerza del amor, el sacrificio de los Dioses que descienden de esferas superiores para ayudar a la pobre humanidad doliente a convertirse en hombres auténticos, en hombres y mujeres verdaderos.

Otro de los principales dioses de la Teogonía Maya es Chac, Dios de la lluvia, por todas partes hay máscaras de este Dios. En el iniciado, simboliza a las aguas puras de vida, el mercurio de los sabios, es el trabajo que nosotros debemos de llevar a cabo con nuestras aguas espermáticas.

En la Teogonía maya, el ave y la serpiente figuran como creadores sexuales del Universo, Tepeu y Gucumatz. Dos dioses que intervienen en la creación, uno da la vida y forma al hombre y otro que da la conciencia. El ave representa al espíritu universal de vida y la serpiente al fuego sexual del Tercer Logos. La serpiente llamada también “can” entre los mayas, representa al Cristo Cósmico, infundiendo conciencia en todos los organismos. El quetzal de los mayas es la serpiente emplumada, el pájaro serpiente. La civilización maya es sin duda una de las más prodigiosas culturas que nos han precedido, un pueblo con nobleza, característica de reyes y príncipes, con un profundo y místico amor por la humanidad que los lleva a dejar plasmada su sabiduría en cada pirámide, en cada piedra, en sus textos sagrados, códices, etc. para las generaciones futuras a los hombres de buena voluntad.
María Guadalupe Licea Rivera. San Luis Potosí

Equinoccio.(21.03.)







LA SERPIENTE EMPLUMADA
Las tierras exóticas, las ciudades misteriosas y los antiguos secretos del mundo maya están aquí para ser descubiertos.
La serpiente emplumada comienza a descender. Todo está envuelto en la oscuridad a excepción de la escalera norte del enorme templo por donde llega. Mientras el sol proyecta su misteriosa sombra, los escalones se iluminan poco a poco dándole vida a la gran cabeza serpentina que reposa en la base del templo. El gran dios se desliza por los escalones, extiende su prodigioso cuerpo y entonces desaparece.

Así como sucedió hace más de 1,000 años, el fenómeno del equinoccio (21/22 marzo y septiembre) en el templo de Kukulcán en Chichén Itzá, sigue conmoviendo los corazones de los espectadores. En estas épocas del año, el juego de luz y sombra en el templo, crea esta ilusión óptica: La de una serpiente que se mueve. Miles de entusiastas se reunen en Chichén Itzá para vivir la experiencia de la magia maya. Al observar a la serpiente bajar por el templo, los visitantes se podrán preguntar hacia dónde va. Existe una profunda ironía en este descenso y desaparición, como si Chichén Itzá fuera el punto de partida para un viaje, en cierta forma lo es porque Yucatán es, en efecto, la puerta de entrada a un gran mundo: El Mundo Maya.

La serpiente emplumada es el símbolo de toda la obra que debemos realizar en nosotros mismos, deberemos transformarnos en serpientes de sabiduría en base a la eliminación de los defectos psicológicos, luego ser devorados por el águila del espíritu y convertirnos en Quetzalcoatls o Kukulkanes y así cumplir con nuestra misión que tenemos en la vida, regresar a lo divinal.

HOPI


"Los pueblos del centro han de unir al águila del norte con el cóndor del Sur.

Nos uniremos porque somos como los dedos de una mano."

Pueblo Hopi.

Serpiente maya.




"Podrán haber cortado nuestras hojas,


podrán haber cortado nuestras ramas,


nuestros troncos, pero nunca nuestras raíces.


Es tiempo de cambiar los ropajes, de emplumar la serpiente y emprender


el vuelo de la libertad."


Ancianos Mayas

El cómplice.




Me crucifican y yo debo ser la cruz y los clavos.
Me tienden la copa y yo debo ser la cicuta.
Me engañan y yo debo ser la mentira.
Me incendian y yo debo ser el infierno.
Debo alabar y agradecer cada instante del tiempo.
Mi alimento es todas las cosas.
El peso preciso del universo, la humillación, el júbilo.
Debo justificar lo que me hiere.
No importa mi ventura o mi desventura.
Soy el poeta.

Jorge Luis Borges

domingo, 21 de marzo de 2010

Cuando me amé de verdad (Charles Chaplin)


Cuando me amé de verdad comprendí que en cualquier
circunstancia, yo estaba en el lugar correcto, en la hora
correcta y en el momento exacto y entonces, pude relajarme.

Hoy sé que eso tiene un nombre…”AUTOESTIMA”

Cuando me amé de verdad, pude percibir que mi angustia y
mi sufrimiento emocional, no es sino una señal de que voy
contra mis propias verdades.

Hoy sé que eso es…”AUTENTICIDAD”

Cuando me amé de verdad, dejé de desear que mi vida fuera
diferente y comencé a ver todo lo que acontece y que contribuye a
mi crecimiento.

Hoy eso se llama…”MADUREZ”

Cuando me amé de verdad, comencé a percibir como es
ofensivo tratar de forzar alguna situación, o persona, solo
para realizar aquello que deseo, aún sabiendo que no es el
momento o la persona no está preparada, inclusive yo mismo.

Hoy sé que el nombre de eso es…”RESPETO”

Cuando me amé de verdad, comencé a librarme de todo lo que
no fuese saludable…, personas, situaciones, todo y cualquier cosa
que me empujara hacia abajo. De inicio mi razón llamó esa actitud
egoísmo.

Hoy se llama…”AMOR PROPIO”

Cuando me amé de verdad, dejé de temer al tiempo libre y desistí
de hacer grandes planes, abandoné los mega-proyectos de futuro.
Hoy hago lo que encuentro correcto, lo que me gusta, cuando quiero
y a mi propio ritmo.

Hoy sé que eso es…”SIMPLICIDAD”

Cuando me amé de verdad, desistí de querer tener siempre la razón y
con eso, erré menos veces.

Hoy descubrí que eso es la…”HUMILDAD”

Cuando me amé de verdad, desistí de quedar reviviendo el pasado y
preocuparme por el futuro. Ahora, me mantengo en el presente, que es
donde la vida acontece. Hoy vivo un día a la vez.

Y eso se llama…”PLENITUD”

Cuando me amé de verdad, percibí que mi mente puede atormentarme y
decepcionarme. Pero cuando yo la coloco al servicio de mi corazón, ella
tiene una gran y valiosa aliada.

Todo eso es…”SABER VIVIR!”

“ No debemos tener miedo de confrontarnos…
…hasta los planetas chocan y del caos nacen las estrellas. ”

sábado, 20 de marzo de 2010

EQUILIBRIO.


TOTALIDAD


Tarot Osho Zen
42. Totalidad

A cada momento existe la posibilidad de ser total. Hagas lo que hagas, permanece absorto en ello tan profundamente, que la mente no piense en nada, que esté allí, que sea sólo una presencia. Y así irá viniendo más y más totalidad, y el sabor de la totalidad te hará más y más capaz de ser total. Y trata de ver cuándo no eres total. Estos son los momentos que tienen que dejarse, poco a poco. Cuando no eres total, cada vez que estás en la cabeza, pensando, calculando, reflexionando, utilizando tu astucia, no eres total. Poco a poco, deja atrás estos momentos. No son más que viejos hábitos. A los hábitos les cuesta desaparecer pero, ciertamente desaparecen; si uno persiste, ellos desaparecen.

Osho Take it Easy, Volume 1 Chapter 12

Comentario:
Estas tres mujeres están en lo alto, en el aire, juguetonas y libres y aún así alertas e interdependientes. En un número de trapecio nadie puede darse el lujo de estar "ausente" en lo más mínimo, ni siquiera por una fracción de segundo. Y es esta cualidad de atención total al momento, lo que se representa aquí.

Puede que sintamos que hay demasiadas cosas que hacer al mismo tiempo, pero nos quedamos atascados tratando de hacer un poquito aquí, un poquito allí, en vez de tomar una tarea cada vez y continuar con ella. O quizás pensamos que nuestra tarea es "aburrida", porque hemos olvidado que no es lo que hacemos sino cómo lo hacemos lo que importa.

Desarrollar la habilidad de ser total en respuesta a lo que venga y como venga, es uno de los grandes regalos que te puedes dar. Tomando un peldaño en cada momento de la vida, dando a cada paso tu atención completa y tu energía puede proporcionar una sorprendente vitalidad nueva y creatividad a todo lo que hagas.

Copyright © 2010 Osho International Foundation

viernes, 19 de marzo de 2010

MORALIDAD OSHO


Tarot Osho Zen
32. Moralidad

Moralidad

Bodhidharma trasciende en mucho a los moralistas, a los puritanos, a los mal llamados "buena gente", a los que hacen el bien. El ha tocado el verdadero meollo. Hasta que la consciencia surja en tí toda tu moralidad es falsa, toda tu cultura es simplemente una delgada capa que puede ser destruida por cualquiera. Pero una vez tu moralidad ha surgido de tu estado de alerta, no a raíz de una cierta disciplina, entonces es un asunto totalmente diferente. Entonces responderás en cada situación desde tu consciencia: cualquier cosa que hagas será buena.

La consciencia no puede hacer nada que sea malo. Esta es la más excelsa belleza de la consciencia: que cualquier cosa que surja de ella es simplemente hermosa, simplemente es adecuada, y se hace sin ningún esfuerzo, sin ninguna práctica. Así que en vez de cortar las ramas y las hojas, corta la raíz. Y para cortar la raíz no existe más que un solo método: el método de estar atento, de estar alerta, de ser consciente.


Osho Bodhidharma, The Greatest Zen Master Chapter 15

Comentario:
La moralidad ha restringido todo el jugo y energía de la vida a los límites estrechos de la mente. Allí no puede fluir, aunque, ella se ha convertido en una "vieja pasa seca". Todas sus pautas de conducta son muy pulcras, rígidas y severas, y está siempre lista para ver la situación en blanco y negro, como la joya que lleva alrededor de su cuello.

La Reina de las Nubes está al acecho en las mentes de todos los que hemos crecido con las ideas rígidas de lo bueno y lo malo, del pecado y la virtud, de lo aceptable y lo no aceptable, de lo moral e inmoral. Es importante recordar que todos estos perjuicios de la mente no son más que productos de nuestro condicionamiento. Y bien sea que nuestros prejuicios se apliquen a nosotros mismos o a otros, nos impiden experimentar la belleza y divinidad que yace en el interior. Sólo cuando atravesamos la jaula de nuestros condicionamientos y buscamos la verdad en nuestros corazones, podemos empezar a ver la vida como es realmente.

Copyright © 2010 Osho International Foundation

jueves, 18 de marzo de 2010

AUDAZ


OSHO EL MAESTRO


Tarot Osho Zen
22. El Maestro
El Maestro
Aquí quisiera decir algo, lo cual he mantenido secreto toda mi vida. Yo siempre he querido no ser un Maestro para nadie... Ser un maestro es un trabajo muy extraño. Debes convencer a gente del corazón por medio de argumentos y la razón, por medio de la racionalidad y de la filosofía; tienes que usar la mente como un sirviente del corazón. El trabajo del maestro es quitarte la mente, para que toda tu energía se mueva hacia tu corazón. ¿Entiendes el sentido? La palabra “maestro” crea la idea de un discípulo, de un seguidor. ¿Cómo puede haber un maestro sin un discípulo, sin un seguidor? Pero en el sentido espiritual la palabra “maestro” significa maestría de uno mismo. No tiene relación con seguidores; no depende de la multitud. Un maestro puede estar sencillamente solo. El hombre nuevo del cual he estado hablando, será maestro de sí mismo.

Osho

Comentario:
El maestro, en el Zen, no es un maestro de otros, sino un maestro de sí mismo. Cada uno de sus gestos y cada una de sus palabras reflejan su estado de iluminación. No tiene metas privadas ni deseo de que las cosas tengan que ser diferentes de lo que son. Sus discípulos se reúnen a su alrededor, no para seguirle, sino para absorber su presencia y sentirse inspirados con su ejemplo. Ante sus ojos encuentran su propia verdad reflejada y ante su silencio pueden entrar más fácilmente en el silencio de sus propios seres. El Maestro da la bienvenida a los discípulos, no porque quiera dirigirlos, sino porque tiene mucho que compartir. Juntos crean un campo de energía que apoya a cada único individuo, en la búsqueda de su propia luz.

Si puedes encontrar un maestro así, eres bienaventurado. Si no puedes, continúa buscando. Aprende de los profesores y de los llamados maestros muévete. "Charaiveti, charaiveti", dice Gautama el Buda: continúa moviéndote.

Copyright © 2010 Osho International Foundation

martes, 16 de marzo de 2010

SOLedad.


9. Soledad

Cuando tú estás solo, no estás desolado, estás simplemente solo – y hay una tremenda diferencia entre soledad y desolación. Cuando tú estás desolado estás pensando en el otro, extrañas al otro.

La desolación es un estado negativo. Tú sientes que estarías mejor si el otro estuviera ahí – tu amigo, tu esposa, tu madre, tu amado, tu esposo. Hubieras estado bien si el otro hubiera estado, pero no está. La desolación es la ausencia del otro.

Soledad es la presencia de uno mismo. La soledad es muy positiva. Es una presencia, una desbordante presencia. Tú estás tan lleno de presencia que puedes llenar el universo entero con tu presencia y no hay necesidad de nadie.

Osho The Discipline of Transcendence, Volume 1 Chapter 2

Comentario:
Cuando no hay un “otro significativo” en nuestras vidas podemos ya sea sentirnos desolados, o disfrutar la libertad que la soledad trae consigo. Cuando no encontramos apoyo entre los otros para nuestras verdades más profundas, podemos ya sea sentirnos desolados y amargados, o celebrar el hecho de que nuestra visión es lo suficientemente fuerte incluso para sobrevivir la humana y poderosa necesidad de aprobación de la familia, amigos o colegas.

Si tú estás enfrentando una situación así ahora, sé consciente de cómo estás eligiendo ver tu aislamiento y toma responsabilidad de la elección que has hecho.

La humilde figura en esta carta brilla con una luz que emana de su interior. Una de las contribuciones más importantes de Gautama Buda a la vida espiritual de la humanidad fue el insistir a sus discípulos, “Sé una luz para ti mismo.” Esencialmente, cada uno de nosotros debe desarrollar dentro de sí la capacidad de encontrar nuestro camino a través de la oscuridad sin ninguna compañía, sin mapas o guías.

Copyright © 2010 Osho International Foundation

AMOR INFINITO.




miércoles, 10 de marzo de 2010

martes, 9 de marzo de 2010

Dorado


Dos ojos de miel buscando

otros dos ojos de Tiempo

ojos dorados de luz y energía

oro alquímico desde el universo mismo

hacen UNO cómo el mismísimo es

cómo la niña de sus ojos

y el triángulo Él.

lunes, 8 de marzo de 2010

La Nada.


Tarot Osho Zen
5. La Nada
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La Nada

Buda ha elegido una palabra realmente con mucho potencial: shunyata. La palabra inglesa, el equivalente inglés "vacuidad" no es una palabra tan hermosa. Por esto me gustaría ponerla como "la nada", ausencia de todo (del inglés no-thing) porque la nada no es simplemente nada, lo es todo. Está vibrante de todas las posibilidades. Es un potencial, un potencial absoluto: aún no se ha manifestado, pero lo contiene todo.

Al comienzo es naturaleza, al final es naturaleza, así que, ¿por qué haces tanto alboroto en el medio? ¿Por qué en el medio te preocupas tanto, eres tan ansioso, tan ambicioso? ¿Por qué crear esta desesperación? De la nada a la nada ese es todo el camino.

Osho Chapter 5

Comentario:
Estar en el "vacío" puede ser desorientador e incluso asustar. No hay nada a qué aferrarse, no hay sentido de dirección ni siquiera una indicación de qué elecciones y posibilidades pueden encontrarse más adelante. Sin embargo, fue este estado de potencialidad pura el que existió antes de que se creara el universo.

Todo lo que puedes hacer ahora, es relajarte en esta vacuidad... caer en el silencio entre palabras... observar este espacio entre la respiración que entra y la respiración que sale y atesorar cada momento de la experiencia. Algo sagrado está a punto de nacer.

Copyright © 2010 Osho International Foundation

lunes, 1 de marzo de 2010

Receptividad


28. Receptividad

Escuchar es uno de los secretos básicos para entrar en el templo de Dios. Escuchar significa pasividad. Escuchar significa olvidarte de ti completamente. Sólo entonces puedes escuchar.

Cuando escuchas atentamente a alguien, te olvidas de ti mismo. Si no te puedes olvidar de ti mismo, nunca escucharás. Si eres demasiado auto consciente de ti mismo, simplemente aparentas que estás escuchando, pero no escuchas. Puedes asentir con la cabeza; puedes algunas veces decir sí o no, pero no estás escuchando.

Cuando escuchas, tu te conviertes simplemente en un canal, en una pasividad, en una receptividad, en una matriz: te vuelves femenino. Y para "llegar", uno tiene que volverse femenino. Tu no puedes llegar a Dios como invasor agresivo, como conquistador. Solamente puedes llegar a Dios... o es mejor decir: Dios puede llegar a ti solamente cuando eres receptivo. Cuando te conviertes en Yin, en una receptividad, la puerta se abre. Y tú esperas. Escuchar es el arte de volverse pasivo.

Comentario:
La receptividad representa lo femenino; es la cualidad receptiva del agua y de las emociones. Sus brazos se extienden hacia arriba para recibir y ella está totalmente sumergida en el agua. No tiene cabeza, no tiene una mente ocupada y agresiva que oculte su receptividad pura y, a medida que se llena, está vaciándose continuamente, desbordándose y recibiendo más. El modelo o matriz de loto que emerge de ella, representa la armonía perfecta del universo, que se vuelve evidente cuando sintonizamos al unísono con ella.

La Reina del Agua trae un tiempo de desapego y gratitud por lo que la vida nos trae, sin expectativas o demandas. No importa ni el deber ni un pensamiento de mérito o recompensa. La sensibilidad, la intuición y la compasión son las cualidades que brillan ahora, disolviendo todos los obstáculos que nos mantienen separados a unos de otros y del todo.

Copyright © 2010 Osho International Foundation

De lo que estamos hechos...

Qué hay después del silencio
cuando cae tu sonrisa
y todo es absolutamente gigante.