miércoles, 15 de septiembre de 2010

¿Debemos siempre decir la verdad pura?


Pregunta: ¿Debemos siempre decir la verdad pura?

Srila Prabhupada: Absolutamente. Intrépidamente nosotros diremos la verdad a todos, sin engañar a nadie. Tenemos que hablar la clase de verdad que es verdaderamente beneficiosa para el ser viviente, aún no siendo agradable, No es lo mismo como poner en ansiedad a otros (bhutodvega). Tenemos que buscar la realidad. Tenemos que pensar acerca de lo bueno de toda la gente en el mundo. Con gran determinación tenemos que hacer lo que es beneficioso para nosotros mismos y otros. Tenemos que tratar de trabajar no solo por el bienestar de la gente de esta era, sino por el eterno beneficio de la gente de cada era. Debemos decirles a todos acerca de la alegre morada del Señor, la tierra del infinito, de la que nadie ha regresado. Pero decirles a otros sobre ese mundo trascendental es absolutamente necesario para nosotros obtener el refugio de los pies de loto del maestro espiritual.

Nosotros serviremos siempre a Sri Gurudeva, quien es el dador del conocimiento trascendental. Si vivimos en nuestra propia casa entonces debemos servir junto con todos los miembros de nuestra familia. Mantendremos al Señor y Sus devotos en casas agradables, y nosotros viviremos en habitaciones simples o en chozas de paja. Si alimentamos al Señor sin alimentarnos nosotros, entonces definitivamente recibiremos Su misericordia.

Todo el tiempo debemos pensar, "Todo pertenece al Señor". Nuestras vidas serán exitosas si podemos usar todo en el mundo en el servicio del Señor. Todos estos conceptos tienen que ser predicados pero primero debemos seguirlos nosotros mismos. Sri Sri Guru & Gauranga no se complacerá hasta cuando podamos hablar la verdad sin temor.

Si tengo miedo de decir la verdad objetivamente, puede volverse desagradable, y así yo no digo la verdad, entonces eso significa que yo he abandonado el sendero de la verdad revelada y aceptado un sendero el cual no es fidedigno; entonces soy un ateo y un engañador.

Pregunta: ¿Cual es la diferencia entre debilidad y engaño o hipocresía?

Srila Prabhupada: Debilidad es una cosa e hipocresía es otra cosa. No es lo mismo. Cosas buenas pasan solo a una persona libre de falsedad. Una persona falsa no recibe ningún beneficio. Otro nombre por sinceridad es vaisnavavata o la cualidad de un Vaisnava. Una persona sincera puede ser débil, pero el no es hipócrita. Una persona que es hipócrita dice una cosa y piensa otra. Una persona débil está siempre avergonzada, triste y mortificada debido a su propia inadecuación, pero la persona hipócrita se enorgullece de sus propios trucos.

"Engañaré al acarya; engañaré al doctor; esconderé las serpientes venenosas de mis malas tendencias en el escondrijo oscuro de la hipocresía, no dejaré que nadie sepa acerca de ellos -- así lograré un nombre y fama de otra gente pretendiendo que soy santo." -- esta clase de mentalidad no es un signo de debilidad, sino un signo de terrible hipocresía. Esta gente nuca se beneficiará. Uno gradualmente recibe la gracia de Dios por escuchar las palabras puras de un sadhu en una modalidad humilde y sincera. Si nos ponemos la vestimenta de un devoto y nos ocupamos en actividades no-devocionales, si estamos absortos en el disfrute material y ESTO SE VUELVE UNA PRIORIDAD , o si tomamos la tridanda y deseamos capturar a Sita, como Ravana, entonces nos estamos asesinando. Estamos haciendo algo terrible en el nombre de hari-bhajana. Si tenemos debilidades, malos hábitos, esto no es tan dañino. Pero una vez tomemos el sendero de la hipocresía -- pretendemos ser devotos, pero nos ocupamos secretamente en el disfrute pecaminoso -- entonces todos los problemas permanecerán con nosotros. Es mejor tomar nacimiento entre millones de otras especies, como un pájaro o una bestia o un insecto. Nunca es bueno tomar el sendero de la hipocresía.