Silencio.

Tarot Osho Zen
17. Silencio

La energía total ha tomado posesión de ti. Tú has sido poseído, tu ya no eres mas, lo es la totalidad.

En este momento, así como el silencio entra en ti, tu puedes entender su significado, porque es el mismo silencio que Gautama Buda experimentó. Es el mismo silencio que experimentó Chuang Tzu, Bodhidharma o Nansen... El sabor del silencio es el mismo.

Los tiempos cambian, pero la experiencia del silencio, la alegría permanece igual. Esa es la única cosa con la que tu puedes contar, la única cosa que nunca muere. Es la única cosa que tu puedes llamar tu verdadero ser.

Comentario:
El silencio, una receptividad como un espejo, de una noche llena de estrellas con una luna llena se refleja bajo el místico lago. El rostro en el cielo está en profunda meditación, es la diosa de la noche que trae profundidad, paz y comprensión.

Ahora es un momento muy precioso. Será fácil para ti descansar dentro, ahondar las profundidades de tu propio silencio al punto del encuentro del silencio universal. No hay nada mas que hacer, no hay lugar donde ir, y la cualidad de tu silencio interior permite cualquier cosa que tu hagas.

Algunas personas se sentirán inconfortables, acostumbradas como están, a todos los ruidos y actividades del planeta. No importa, busca a aquellos que tienen resonancia con tu silencio- o disfruta tu soledad. Ahora es el momento de entrar a tu casa interior. La comprensión y el vislumbre que te llegan en estos momentos se manifestarán mas adelante, en una fase más receptiva de tu vida.

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Frida no murió.

Su obra es ácida y tierna dura como el acero Y fina como el ala de una mariposa amable como una sonrisa y cruel como la amargura de la Vida… Verán yo no creo que ninguna mujer haya plasmado jamás tan angustiosa poesía en un lienzo DIEGO RIVERA

Viva la Vida -
Recuerda que cada ( tic tac ) es un segundo de la vida que pasa y que no se repite, hay en ella tanta intensidad, tanto interés, que solo es el problema de saberla vivir. Que cada uno la resuelva como pueda. Frida Kahlo.

Sólo Allah lo sabe.

Había una vez un hombre que vivía con su hijo en una casita del campo. Se dedicaba a trabajar la tierra y tenía un caballo para la labranza y para cargar los productos de la cosecha, era su bien más preciado. Un día el caballo se escapó saltando por encima de las bardas que hacían de cuadra. El vecino que se percató de este hecho corrió a la puerta de nuestro hombre diciéndole:

-Tu caballo se escapó, ¿que harás ahora para trabajar el campo sin él? Se te avecina un invierno muy duro, ¡qué mala suerte has tenido!

El hombre lo miró y le dijo:

-¿Buena suerte o mala suerte? Sólo Allah lo sabe.

Pasó algún tiempo y el caballo volvió a su redil con diez caballos salvajes con los que se había unido. El vecino al observar esto, otra vez llamó al hombre y le dijo:

-No solo recuperaste tu caballo, sino que ahora tienes diez caballos más, podrás vender y criar. ¡Qué buena suerte has tenido!

El hombre lo miró y le dijo:

-¿Buena suerte o mala suerte? Sólo Allah lo sabe.

Más adelante el hijo de nuestro hombre montaba uno de los caballos salvajes para domarlo y calló al suelo partiéndose una pierna. Otra vez el vecino fue a decirle:

-¡Qué mala suerte has tenido! Tu hijo se accidentó y no podrá ayudarte, tu eres ya viejo y sin su ayuda tendrás muchos problemas para realizar todos los trabajos.

El hombre, otra vez lo miró y dijo:

-¿Buena suerte o mala suerte? Sólo Allah lo sabe.

Pasó el tiempo y en ese país estalló la guerra con el país vecino de manera que el ejército iba por los campos reclutando a los jóvenes para llevarlos al campo de batalla. Al hijo del vecino se lo llevaron por estar sano y al de nuestro hombre se le declaró no apto por estar imposibilitado. Nuevamente el vecino corrió diciendo:

-Se llevaron a mi hijo por estar sano y al tuyo lo rechazaron por su pierna rota. ¡Qué buena suerte has tenido!

Otra vez el hombre lo miró diciendo:

-¿Buena suerte o mala suerte? Sólo Allah lo sabe.

En una alma llena cabe todo.

Frases de Antonio Porchia

En una alma llena cabe todo y en una alma vacía no cabe nada. ¡Quién comprende!

Las dificultades también pasan como todo pasa, sin dificultad.


Situado en alguna nebulosa lejana hago lo que hago, para que el universal equilibrio de que soy parte no pierda el equilibrio.



Quien ha visto vaciarse todo, casi sabe de qué se llena todo.

La verdad tiene muy pocos amigos y los muy pocos amigos que tiene son suicidas.

El mal de no creer es creer un poco.

Sé que no tienes nada. Por ello te pido todo. Para que tengas todo.

Vengo de morirme, no de haber nacido. De haber nacido me voy.

Quien perdona todo ha debido perdonarse todo.

Todo es como los ríos, obra de las pendientes.

Sí, es entrando en todo como voy saliendo de todo.

Nadie te ha dado nada por nada si nadie te ha dado el corazón, porque sólo el corazón se da por nada.

Si amas al sol que te alumbra, tal vez amas y si amas al insecto que te muerde, amas.


Quien conserva su cabeza de niño, conserva su cabeza.


Sabes tanto de mí y no me comprendes. Saber no es comprender. Podríamos saberlo todo y no comprender nada.


A veces de noche, enciendo la luz para no ver mi propia oscuridad.


Cuando me encuentro con alguna idea que no es de este mundo, siento como si se ensanchara este mundo.


Y si llegaras a hombre, ¿a qué más podrías llegar?

Dios le ha dado mucho al hombre; pero el hombre quisiera algo del hombre.

El hombre vive midiendo, y no es medida de nada. Ni de sí mismo.

La confesión de uno humilla a todos.

Y si crees que eres como cualquier ser, como cualquier cosa, eres todos los seres, todas las cosas. Eres el universo.

Hay caídos que no se levantan para no volver a caer.


Casi siempre es el miedo de ser nosotros lo que nos lleva delante del espejo.

Te asusta el vacío, ¡y abres más los ojos!


No tienes nada y me darías un mundo. Te debo un mundo.


Herir al corazón es crearlo.


Cuántos, cansados de mentir, se suicidan en cualquier verdad.


La razón se pierde razonando.


Nadie entiende que lo has dado todo. Debes dar más.


Mi corazón me duele a mí. Y no debiera dolerme a mí, porque no vive de mí, ni vive para mí.


El amor que no es todo dolor, no es todo amor.

Creen que moverse es vivir. Y se mueven, no para vivir. Se mueven para creer que viven.

Han dejado de engañarte, no de quererte. Y te parece que han dejado de quererte.

Ha sido correcto conmigo todo el universo, menos el hombre, mi semejante.

Las cadenas que más nos encadenan son las cadenas que hemos roto.

El corazón es un infinito de pesadísimas cadenas, encadenando puñaditos de aire.


Un corazón grande se llena con poco.


He llegado a un paso de todo. Y aquí me quedo, lejos de todo, un paso.

Quien ama sabiendo por qué ama, no ama.

Cuando me hiciste otro, te dejé conmigo.

Quien te quiere, si te quisiera solamente a ti, no podría quererte, porque no sabría como a quién ni como a qué quererte.

Si yo te diera la vida, ¿qué podría darte?


Trátame como debes tratarme, no como merezco ser tratado.


Quien me tiene de un hilo no es fuerte; lo fuerte es el hilo.

ANTONIO PORCHIA

OSHO TRANSFORMACION

EL ACCIDENTE DEFINITIVO
Lo que produce la iluminación no es una secuencia de causas. Tu búsqueda, tu intenso anhelo, tu disposición a hacer cualquier cosa, todo ello junto crea cierto aroma a tu alrededor en el que ese gran accidente se hace posible.

EL ACCIDENTE DEFINITIVO
Chiyono y el cubo de agua
La monja Chiyono estudió durante años pero era incapaz de encontrar la iluminación. Una noche estaba transportando un viejo cubo lleno de agua. Mientras caminaba, observaba la luna reflejada en el agua del cubo. De repente, las tiras de bambú que sujetaban las piezas del cubo se rompieron y el cubo se deshizo. El agua se derramó y el reflejo de la luna desapareció; y Chiyono se iluminó. Escribió el siguiente verso:
De un modo y otro traté de mantener el cubo íntegro, esperando que el débil bambú nunca se rompiera. De repente, el fondo se cayó.
No más agua; no más reflejo de la luna en el agua: vaciedad en mi mano.

La iluminación es siempre como un accidente porque es imprevisible, porque no puedes gestionarla, no puedes hacer que ocurra. Pero no me entendáis mal, porque cuando digo que la iluminación es como un accidente, no estoy diciendo que no hagáis nada para obtenerla. El accidente sólo ocurre a los que hacen mucho para que les ocurra, aunque nunca les ocurre por lo que hacen. Ese hacer sólo es la causa que crea la situación por la que tiende a ocurrir el accidente, eso es todo. Éste es el significado de ese magnífico suceso.
Debo deciros algo de Chiyono. Era una mujer muy hermosa. Cuando era joven, hasta el emperador y los príncipes iban tras ella. Ella se negaba porque sólo quería ser amante de lo divino. Fue de monasterio en monasterio intentando hacerse monja, pero hasta los grandes maestros se negaban: tenían a su cargo muchos monjes y ella era tan hermosa que se olvidarían de Dios y de todo lo demás. Por eso, allí donde iba, encontraba las puertas cerradas.
¿Qué hizo Chiyono? Encontró una salida: se quemó la cara y se la llenó de cicatrices. Y después fue a un maestro que ni siquiera podía reconocer si era hombre o mujer. Entonces fue aceptada como monja. Estudió y meditó durante treinta, cuarenta años sin parar.
Entonces, de repente, una noche... estaba mirando la luna reflejada en el cubo de agua. De repente el cubo se cayó, el agua se derramó y la luna desapareció; ése fue el detonante.
Siempre hay un punto crucial en el que lo viejo desaparece y lo nuevo comienza, en el que renacemos. Ése fue el punto crucial. De repente, el agua se derramó y ya no había luna. Entonces Chiyono debe haber mirado hacia arriba para ver la verdadera luna. De repente despertó al hecho de que todo es un reflejo, una ilusión, porque vemos las cosas a través de la mente. Cuando se rompió el cubo, la mente también se rompió. Estaba preparada. Todo lo que podía hacerse ya se había hecho. Ella ya había hecho todo lo posible. No quedaba nada, estaba preparada, se lo había ganado. Este accidente ordinario se convirtió en el punto crucial, el detonante.
De repente el fondo se cayó; fue un accidente. No más agua, no más luna en el agua; vaciedad en mi mano.
Y esto es la iluminación: cuando tienes la vaciedad en tu mano, cuando todo está vacío, cuando no hay nadie, ni siquiera tú. Has llegado al rostro original del zen.

Despierto.

http://www.johnderuiter.com/

Puedes llegar a estar completamente despierto y sin embargo no estarlo todavia.Todo buscador quiere despertar, pero si no hay pureza de corazón es peor ser despertado, ya que entonces se piensa que se tiene algo cuando no se lo tiene.

No importa cuanto puedas ver de lo real si tu no lo eres.
Jhon de Ruiter

Tan pronto como no seamos uno con lo real no estaremos realmente bien.

Jhon de Ruiter

http://www.thework.com/espanol/

Ya eres, sólo tienes que ir hacia dentro y verlo.

"El camino del corazón
es el camino del coraje.
Es vivir en inseguridad;
es vivir en amor y confianza;
es entrar en lo desconocido;
es abandonar el pasado
y permitir que venga el futuro.
El coraje es andar por caminos peligrosos:
la vida es peligrosa
y sólo los cobardes evitan el peligro.
Pero entonces ya están muertos.
Una persona viva,
realmente viva,
vitalmente viva,
se dirigirá siempre hacia lo desconocido.
Es peligroso,
pero se arriesgará.
El corazón
siempre está dispuesto a arriesgarse,
el corazón
es un jugador,
la cabeza es un comerciante.
La cabeza siempre calcula:
es astuta.
El corazón no es calculador.
Esta palabra "coraje" es preciosa,
muy interesante.
Su significado es vivir a través del corazón..."

Osho, Zen. La hierba crece sola

La verdad es la no-mente nuestro yo más sagrado, místico.A la mente no le gusta estar mucho tiempo conciente, de echo todos ansiamos dormir muchas horas por día, la inconsciencia. Si no relajando la mente a base de alcohol y drogas.Escapamos de la conciencia, de la verdad.
dice el maestro Osho :El primer encuentro es con la mente, pero esa no es tu realidad. Aunque esté en tu cerebro, no eres tú; es el reflejo del exterior.
Todos tus pensamientos son un reflejo del exterior.
Por ejemplo, un ciego no puede pensar en los colores porque no los ha visto; por lo tanto ese reflejo no es posible. El ciego ni siquiera sabe si hay luz u oscuridad, ambos términos carecen de sentido y si analizaras tus pensamientos encontrarías que todos han sido provocados dentro de ti por la realidad externa, de manera que son básicamente externos, reflejándose en el lago interior de tu consciencia.
Pero debido a estos pensamientos —que son una multitud inmensa y se siguen acumulando en ti— se crea una muralla china. Tienes que ir más allá de tus pensamientos. Y la religión conoce un solo método —con diferentes nombres, pero un solo método, que es la observación, que es el ser un testigo. Simplemente observa tus pensamientos, sin juzgarlos, sin condenarlos, sin apreciarlos; con extremo desprendimiento. Sólo miras tus pensamientos pasando por la pantalla de tu mente.
Y en cuanto tu testigo se fortalece, tus pensamientos disminuyen en la misma proporción. Si el observador toma el diez por ciento de tu energía, entonces el noventa por ciento se desperdicia en los pensamientos. Si tu observador se vuelve el noventa por ciento, entonces sólo el diez por ciento se invierte en pensamientos. En el momento en que tú eres cien por ciento un observador, la mente queda vacía.
Todo este proceso es lo que se conoce como meditación. Al atravesar los pensamientos llegas a la segunda capa, que es la de los sentimientos—tu corazón—que es más sutil. Pero ahora tu observador es ya capaz de observar tus estados de ánimo, tus sentimientos, tus sensaciones; así sean de lo más sutil. Y el mismo método funciona como con los pensamientos: pronto no habrá sentimientos, sensaciones, estados de ánimo... Has ido más allá de la mente y el corazón. Ahora queda un silencio profundo: nada se mueve. Este es tu ser. Esto eres tú.
El sabor de tu ser es la verdad.
La belleza de tu ser es la belleza de la existencia.
El silencio de tu ser es el lenguaje que la existencia entiende.
Y recogido en tu ser, has llegado a casa, tu peregrinaje se ha terminado; tu lucha ha cesado. Cómodamente te sientas en silencio dentro de tu ser.
Un gran esplendor oculto se te revela porque no estás separado de la realidad: eres uno con ella.
Los árboles, la luna, las estrellas y las montañas, todo es parte de una unidad orgánica. Tú eres también parte de esa unidad orgánica: eres parte de Dios.( Osho)
En cuanto experimentas la verdad, también experimentas una enorme explosión de concienciay, al mismo tiempo, una enorme efusión de dicha en tu corazón.Inundada de luz, la mente se siente incapaz de abrir los ojos.
El mayor miedo de la mente no es la muerte. El mayor miedo es la iluminación.La muerte no tiene por que causarle preocupación, no puede quitarle nada, pero la iluminación la destruirá por completo.


Eres el camino y eres la meta; no hay distancia entre tú y la meta. Eres el buscador y eres lo buscado; no hay distancia entre el buscador y lo buscado. Eres el adorador y eres lo adorado. Eres los medios y eres el fin. Ese es el gran camino Osho


Ya eres lo que buscas

Ya eres, sólo tienes que ir
hacia dentro y verlo. No es un
descubrimiento,no es una conquista.
Ya lo llevabas contigo...

Osho


Cuando no eres, eres el todo.
Cuando eres, sólo eres un pobre
ego. Cuando no eres, tienes toda
la extención de la existencia como
ser.

Osho

Dicho de otra manera:
Pierdete y te ganarás.
Ganate y te perderás.

Jesús

La palabra "iluminación" no
tiene nada que ver con el
genio, no tiene nada que ver
con el intelecto, pero tiene
que ver con descubrir tu
verdadero, auténtico ser.
Es descubrir a Dios en tu
interior...

Osho


En lo espiritual

Ninguna palabra puede reemplazar
a la práctica, sólo la práctica puede
hacer a las palabras...,

Thich Nhat Hanh


La espiritualidad lo cuestiona todo.
La espiritualidad es causa de unión.
La espiritualidad se ocupa del SER,
no del hacer.



La intuicion

LA INTUICIÓN.

La intuición es un nuevo territorio de
acontecimientos que no tiene una
relación con el intelecto a pesar
de que puede impregnar el intelecto.
Hay que entender el hecho de que
una realidad superior puede
impregnar una realidad inferior
pero lo inferiorno puede impregnar
lo superior.
Así, la intuición puede impregnar
el intelecto porque es algo superior,
pero el intelecto no puede
impregnar la intuición porque
es inferior. Al igual que tu mente
puede impregnar tu cuerpo
pero tu cuerpo no puede
impregnar tu mente, tu ser
puede impregnar la mente
pero la mente no puede
impregnar el ser, te tienes que
alejar tanto del cuerpo como
de la mente. Estos no pueden
penetrar un fenómeno superior.
A medida que te diriges hacia una
realidad superior, tienes que
abandonar el mundo inferior de
sucesos...

Osho

Todos los animales son capaces
de envejecer. Crecer es una
prorrogativa del ser humano. Sólo
unos pocos reivindican ese derecho...

Osho