IHVH
Nunca más te llamarán Desamparada, ni tu tierra se dirá más Asolamiento, sino que serás llamada Hephzibah, y tu tierra, Beulah, porque el amor a Jehová SERÁ en ti, y tu tierra será casada.
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domingo, 1 de enero de 2012
Hephzibah
Nunca más te llamarán Desamparada, ni tu tierra se dirá más Asolamiento, sino que serás llamada Hephzibah, y tu tierra, Beulah, porque el amor a Jehová SERÁ en ti, y tu tierra será casada.
martes, 13 de diciembre de 2011
Alejandro Magno, El Grande
Encontrándose al borde de la muerte, Alejandro convocó a sus generales y les comunicó sus tres últimos deseos:
Que su ataúd fuese llevado en hombros y transportado por los propios médicos de la época.
Que los tesoros que había conquistado (plata, oro, piedras preciosas... ), fueran esparcidos por el camino hasta su tumba, y...
Que sus manos quedaran balanceándose en el aire, fuera del ataúd, y a la vista de todos.
Uno de sus generales, asombrado por tan insólitos deseos, le preguntó a Alejandro cuáles eran sus razones.
Alejandro contestó al general:
Quiero que los más eminentes médicos carguen mi ataúd para así mostrar que ellos no tienen, ante la muerte, el poder de curar.
Quiero que el suelo sea cubierto por mis tesoros para que todos puedan ver que los bienes materiales aquí conquistados, aquí permanecen.
Quiero que mis manos se balanceen al viento, para que las personas puedan ver que vinimos con las manos vacías, y con las manos vacías partimos.
sábado, 10 de diciembre de 2011
EL MAÍZ
EL MAÍZ
I
El maíz del Anáhuac,
el maíz de olas fieles,
cuerpo de los mexitlis,
a mi cuerpo se viene.
En el viento me huye,
jugando a que lo encuentre,
y que me cubre y me baña
el Quetzalcóatl(1) verde
de las colas trabadas
que lamen y que hieren.
Braceo en la oleada
como el que nade siempre;
a puñados recojo
las pechugas huyentes,
riendo risa india
que mofa y que consiente,
y voy ciega en marea
verde resplandeciente,
braceándole la vida,
braceándole la muerte!
II
El Anáhuac lo ensanchan
maizales que crecen.
La tierra, por divina,
parece que la vuelen.
En la luz sólo existen
eternidades verdes,
remada de esplendores
que bajan y que ascienden.
Las Sierras Madres pasa
su pasión vehemente.
El indio que los cruza
“como que no parece”.
Maizal hasta donde
lo postrero emblanquece,
y México se acaba
donde el maíz se muere.
III
Por bocado de Xóchitl,
madre de las mujeres,
porque el umbral en hijos
y en danza reverbere,
se matan los mexitlis
como Tlálocs(2) que jueguen
y la piel del Anáhuac
de escamas resplandece.
Xóchitl va caminando
filos y filos verdes.
Su hombre halló tendido
en caña de la muerte.
La besa con el beso
que a la nada desciende
y le siembra la carne
en el Anáhuac leve,
en donde llama un cuerno
por el que todo vuelve...
IV
Mazorca del aire(3)
y mazorcal terrestre,
el tendal de los muertos
y el Quetzatcóatl verde,
se están como uno solo
mitad frío y ardiente,
y la mano en la mano,
se velan y se tienen.
Están en turno y pausa
que el Anáhuac comprende,
hasta que el silbo largo
por los maíces suene
de que las cañas rotas
dancen y desperecen:
¡eternidad que va
y eternidad que viene!
V
Las mesas del maíz
quieren que yo me acuerde.
El corro está mirándome
fugaz y eternamente.
Los sentados son órganos(4),
las sentadas magueyes.
Delante de mi pecho
la mazorcada tienden.
De la voz y los modos
gracia tolteca llueve.
La casta come lento,
como el venado bebe.
Dorados son el hombre,
el bocado, el aceite,
y en sesgo de ave pasan
las jícaras alegres.
Otra vez me tuvieron
éstos que aquí me tienen,
y el corro, de lo eterno,
parece que espejee...
VI
El santo maíz sube
en un ímpetu verde,
y dormido se llena
de tórtolas ardientes.
El secreto maíz
en vaina fresca hierve
y hierve de unos crótalos
y de unos hidromieles.
El dios que lo consuma,
es dios que lo enceguece:
le da forma de ofrenda
por dársela ferviente;
en voladores hálitos
su entrega se disuelve.
Y México se acaba
donde la milpa(5) muere.
VII
El pecho del maíz
su fervor lo retiene.
El ojo del maíz
tiene el abismo breve.
El habla del maíz
en valva y valva envuelve.
Ley vieja del maíz,
caída no perece,
y el hombre del maíz
se juega, no se pierde.
Ahora es en Anáhuac
y ya fue en el Oriente:
¡eternidades van
y eternidades vienen!
VII
Molinos rompe-cielos
mis ojos no los quieren.
El maizal no aman
y su harina no muelen:
no come grano santo
la hiperbórea gente.
Cuando mecen sus hijos
de otra mecida mecen,
en vez de los niveles
de balanceadas frentes.
A costas del maíz
mejor que no naveguen:
maíz de nuestra boca
lo coma quien lo rece.
El cuerno mexicano
de maizal se vierte
y así tiemblan los pulsos
en trance de cogerle
y así canta la sangre
con el arcángel verde,
porque el mágico Anáhuac
se ama perdidamente...
IX
Hace años que el maíz
no me canta en las sienes
ni corre por mis ojos
su crinada serpiente.
Me faltan los maíces
y me sobran las mieses.
Y al sueño, en vez de Anáhuac,
le dejo que me suelte
su mazorca infinita
que me aplaca y me duerme.
Y grano rojo y negro(6)
y dorado y en cierne,
el sueño sin Anáhuac
me cuenta hasta mi muerte.
Gabriela Mistral
Notas
(1) Quetzalcóatl, la serpiente emplumada dc los aztecas.
(2) Espíritus juguetones del agua.
(3) Alusión al fresco del maíz de Diego Rivera llamado "Fecundación".
(4) Cactus cirial simple.
(5) "Milpa", el maizal en lengua indígena.
(6) Especies coloreadas del maíz
EL MAÍZ
EL MAÍZ
I
El maíz del Anáhuac,
el maíz de olas fieles,
cuerpo de los mexitlis,
a mi cuerpo se viene.
En el viento me huye,
jugando a que lo encuentre,
y que me cubre y me baña
el Quetzalcóatl(1) verde
de las colas trabadas
que lamen y que hieren.
Braceo en la oleada
como el que nade siempre;
a puñados recojo
las pechugas huyentes,
riendo risa india
que mofa y que consiente,
y voy ciega en marea
verde resplandeciente,
braceándole la vida,
braceándole la muerte!
II
El Anáhuac lo ensanchan
maizales que crecen.
La tierra, por divina,
parece que la vuelen.
En la luz sólo existen
eternidades verdes,
remada de esplendores
que bajan y que ascienden.
Las Sierras Madres pasa
su pasión vehemente.
El indio que los cruza
“como que no parece”.
Maizal hasta donde
lo postrero emblanquece,
y México se acaba
donde el maíz se muere.
III
Por bocado de Xóchitl,
madre de las mujeres,
porque el umbral en hijos
y en danza reverbere,
se matan los mexitlis
como Tlálocs(2) que jueguen
y la piel del Anáhuac
de escamas resplandece.
Xóchitl va caminando
filos y filos verdes.
Su hombre halló tendido
en caña de la muerte.
La besa con el beso
que a la nada desciende
y le siembra la carne
en el Anáhuac leve,
en donde llama un cuerno
por el que todo vuelve...
IV
Mazorca del aire(3)
y mazorcal terrestre,
el tendal de los muertos
y el Quetzatcóatl verde,
se están como uno solo
mitad frío y ardiente,
y la mano en la mano,
se velan y se tienen.
Están en turno y pausa
que el Anáhuac comprende,
hasta que el silbo largo
por los maíces suene
de que las cañas rotas
dancen y desperecen:
¡eternidad que va
y eternidad que viene!
V
Las mesas del maíz
quieren que yo me acuerde.
El corro está mirándome
fugaz y eternamente.
Los sentados son órganos(4),
las sentadas magueyes.
Delante de mi pecho
la mazorcada tienden.
De la voz y los modos
gracia tolteca llueve.
La casta come lento,
como el venado bebe.
Dorados son el hombre,
el bocado, el aceite,
y en sesgo de ave pasan
las jícaras alegres.
Otra vez me tuvieron
éstos que aquí me tienen,
y el corro, de lo eterno,
parece que espejee...
VI
El santo maíz sube
en un ímpetu verde,
y dormido se llena
de tórtolas ardientes.
El secreto maíz
en vaina fresca hierve
y hierve de unos crótalos
y de unos hidromieles.
El dios que lo consuma,
es dios que lo enceguece:
le da forma de ofrenda
por dársela ferviente;
en voladores hálitos
su entrega se disuelve.
Y México se acaba
donde la milpa(5) muere.
VII
El pecho del maíz
su fervor lo retiene.
El ojo del maíz
tiene el abismo breve.
El habla del maíz
en valva y valva envuelve.
Ley vieja del maíz,
caída no perece,
y el hombre del maíz
se juega, no se pierde.
Ahora es en Anáhuac
y ya fue en el Oriente:
¡eternidades van
y eternidades vienen!
VII
Molinos rompe-cielos
mis ojos no los quieren.
El maizal no aman
y su harina no muelen:
no come grano santo
la hiperbórea gente.
Cuando mecen sus hijos
de otra mecida mecen,
en vez de los niveles
de balanceadas frentes.
A costas del maíz
mejor que no naveguen:
maíz de nuestra boca
lo coma quien lo rece.
El cuerno mexicano
de maizal se vierte
y así tiemblan los pulsos
en trance de cogerle
y así canta la sangre
con el arcángel verde,
porque el mágico Anáhuac
se ama perdidamente...
IX
Hace años que el maíz
no me canta en las sienes
ni corre por mis ojos
su crinada serpiente.
Me faltan los maíces
y me sobran las mieses.
Y al sueño, en vez de Anáhuac,
le dejo que me suelte
su mazorca infinita
que me aplaca y me duerme.
Y grano rojo y negro(6)
y dorado y en cierne,
el sueño sin Anáhuac
me cuenta hasta mi muerte.
Gabriela Mistral
Notas
(1) Quetzalcóatl, la serpiente emplumada dc los aztecas.
(2) Espíritus juguetones del agua.
(3) Alusión al fresco del maíz de Diego Rivera llamado "Fecundación".
(4) Cactus cirial simple.
(5) "Milpa", el maizal en lengua indígena.
(6) Especies coloreadas del maíz
I
El maíz del Anáhuac,
el maíz de olas fieles,
cuerpo de los mexitlis,
a mi cuerpo se viene.
En el viento me huye,
jugando a que lo encuentre,
y que me cubre y me baña
el Quetzalcóatl(1) verde
de las colas trabadas
que lamen y que hieren.
Braceo en la oleada
como el que nade siempre;
a puñados recojo
las pechugas huyentes,
riendo risa india
que mofa y que consiente,
y voy ciega en marea
verde resplandeciente,
braceándole la vida,
braceándole la muerte!
II
El Anáhuac lo ensanchan
maizales que crecen.
La tierra, por divina,
parece que la vuelen.
En la luz sólo existen
eternidades verdes,
remada de esplendores
que bajan y que ascienden.
Las Sierras Madres pasa
su pasión vehemente.
El indio que los cruza
“como que no parece”.
Maizal hasta donde
lo postrero emblanquece,
y México se acaba
donde el maíz se muere.
III
Por bocado de Xóchitl,
madre de las mujeres,
porque el umbral en hijos
y en danza reverbere,
se matan los mexitlis
como Tlálocs(2) que jueguen
y la piel del Anáhuac
de escamas resplandece.
Xóchitl va caminando
filos y filos verdes.
Su hombre halló tendido
en caña de la muerte.
La besa con el beso
que a la nada desciende
y le siembra la carne
en el Anáhuac leve,
en donde llama un cuerno
por el que todo vuelve...
IV
Mazorca del aire(3)
y mazorcal terrestre,
el tendal de los muertos
y el Quetzatcóatl verde,
se están como uno solo
mitad frío y ardiente,
y la mano en la mano,
se velan y se tienen.
Están en turno y pausa
que el Anáhuac comprende,
hasta que el silbo largo
por los maíces suene
de que las cañas rotas
dancen y desperecen:
¡eternidad que va
y eternidad que viene!
V
Las mesas del maíz
quieren que yo me acuerde.
El corro está mirándome
fugaz y eternamente.
Los sentados son órganos(4),
las sentadas magueyes.
Delante de mi pecho
la mazorcada tienden.
De la voz y los modos
gracia tolteca llueve.
La casta come lento,
como el venado bebe.
Dorados son el hombre,
el bocado, el aceite,
y en sesgo de ave pasan
las jícaras alegres.
Otra vez me tuvieron
éstos que aquí me tienen,
y el corro, de lo eterno,
parece que espejee...
VI
El santo maíz sube
en un ímpetu verde,
y dormido se llena
de tórtolas ardientes.
El secreto maíz
en vaina fresca hierve
y hierve de unos crótalos
y de unos hidromieles.
El dios que lo consuma,
es dios que lo enceguece:
le da forma de ofrenda
por dársela ferviente;
en voladores hálitos
su entrega se disuelve.
Y México se acaba
donde la milpa(5) muere.
VII
El pecho del maíz
su fervor lo retiene.
El ojo del maíz
tiene el abismo breve.
El habla del maíz
en valva y valva envuelve.
Ley vieja del maíz,
caída no perece,
y el hombre del maíz
se juega, no se pierde.
Ahora es en Anáhuac
y ya fue en el Oriente:
¡eternidades van
y eternidades vienen!
VII
Molinos rompe-cielos
mis ojos no los quieren.
El maizal no aman
y su harina no muelen:
no come grano santo
la hiperbórea gente.
Cuando mecen sus hijos
de otra mecida mecen,
en vez de los niveles
de balanceadas frentes.
A costas del maíz
mejor que no naveguen:
maíz de nuestra boca
lo coma quien lo rece.
El cuerno mexicano
de maizal se vierte
y así tiemblan los pulsos
en trance de cogerle
y así canta la sangre
con el arcángel verde,
porque el mágico Anáhuac
se ama perdidamente...
IX
Hace años que el maíz
no me canta en las sienes
ni corre por mis ojos
su crinada serpiente.
Me faltan los maíces
y me sobran las mieses.
Y al sueño, en vez de Anáhuac,
le dejo que me suelte
su mazorca infinita
que me aplaca y me duerme.
Y grano rojo y negro(6)
y dorado y en cierne,
el sueño sin Anáhuac
me cuenta hasta mi muerte.
Gabriela Mistral
Notas
(1) Quetzalcóatl, la serpiente emplumada dc los aztecas.
(2) Espíritus juguetones del agua.
(3) Alusión al fresco del maíz de Diego Rivera llamado "Fecundación".
(4) Cactus cirial simple.
(5) "Milpa", el maizal en lengua indígena.
(6) Especies coloreadas del maíz
miércoles, 23 de noviembre de 2011
jueves, 10 de noviembre de 2011
Listo para recibir la Verdad?
La Verdad os hará libres.
La Verdad os hará libres. Preguntas dónde puedes encontrar esa Verdad. Yo te digo,en lo profundo de ti. ¿Dónde puedes encontrar sabiduría y comprensión? Otra vez te digo: en lo interior. Cuando estás listo para recibir la Verdad, está allí, esperándote. Expande tu conciencia y acéptala.No tienes que pagar por estas cualidades. Son todas tuyas, siempre lo han sido ysiempre lo serán, pero yacen dormidas hasta que las reclames como propias. Cuando las reclamas, una Luz resplandece desde ti hacia este mundo oscurecido.Una luz que ha estado ardiendo suavemente y ahora se vuelve más brillante para que todos la vean hasta que seas un faro de Luz, atrayendo estas luces a ti, formando una banda de Luz siempre creciente donde quiera que vayas. La Luz atrae a la Luz y, donde hay Luz, la oscuridad desaparece en la nada. Refleja Mi Luz, Mi Amor y Mi Comprensión y sé una ayuda verdadera para tus semejantes que andan a tientas buscando su camino en la oscuridad. Cuando se arroja la Luz de la Verdad sobre una situación, todos los miedos y todas las frustraciones desaparecen.Tú estás en este mundo para ayudar, no para obstaculizar a tus semejantes. Cesa toda crítica, todo juicio, toda intolerancia y ve solamente lo perfecto en cada uno. Vela chispa Divina dentro de cada uno y avívala para que crezca hasta convertirse en una llama. Se debe tener cuidado al llevar la Luz, mientras que el Amor puede ir a cualquier lado y hacia todas partes. El Amor puede andar donde los ángeles temen hacerlo. Las almas responden al Amor, aun cuando puedan tratar de esconder el hecho tras una fachada. El Amor y la Luz deben trabajar en íntima cooperación, porque uno necesita del otro. El equilibrio es esencial para obtener resultados. Observa desenvolverse Mi plan perfecto. Yo no rehúso nada a aquellos que me aman.(Eileen Caddy. Dios me habló)
martes, 25 de octubre de 2011
POR DERECHO DE CONCIENCIA
POLARIDAD
No hay un solo deseo tuyo que no puedas realizar. Todo aquello que tu consideras imposible de obtener, aquello que juzgas "demasiado bueno para que te ocu¬rra", es precisamente lo que más deseas en el mundo. El deseo está en el fondo de tu corazón. Lo único que no lo deja surgir es el temor, las dudas y los decretos negati¬vos que haces constantemente. Muy especial ese decre¬to: "Es demasiado bueno para que se manifieste".Cambia de Polo. Hasta ahora has estado actuando de fijo en el Polo Negativo. Cámbiate al Polo Positivo. Esto lo haces de la manera siguiente: Declara de una vez que tú hayas terminado de utilizar los conceptos de ayer, que hoy eres una persona nueva, distinta, que reclamas tu bien, que lo deseas y estás esperando que comience a manifestarse ahora mismo. Declara que ya no quieres vivir más en el ambiente del mal, sino en el ambiente del bien. Decreta la Verdad de que por virtud de tu deseo y tu palabra expresada, ahora mismo, ya, estás viviendo en el Polo Positivo, y niégate a aceptar ninguna duda al respecto.
Ahora procede de la siguiente manera: cada vez que expresas un deseo, di:
"Yo deseo tal cosa, en armonía para todo el mundo y si es voluntad del Padre. Gracias Padre porque ya me has oído".
De esta manera no podemos causarle ningún inconveniente a alguien. Como nuestras vidas están tan entrelazadas, el bien tuyo po¬dría constituir el mal de otro. Vamos a poner un ejem¬plo: Tú y otra persona desean un mismo objeto, no hay sino uno solo; tú, con tus conocimientos superiores lo obtienes; pero te has perjudicado. Como en la verdad no existe semejante situación, tú al desearlo en armonía para todo el mundo y si es la voluntad del Padre, obtendrás lo que deseas, ése, otro idéntico o mejor. Serás guiado al lugar donde se encuentre. Ella tampoco (y nadie) ha sufrido perjuicio.
En este ejemplo sencillo estás viendo el objeto. Pero en muchas otras circunstancias no será un objeto que tienes por delante, sino algo que tú crees que te incumbe a ti nada más, cuando en realidad puede alterar el ritmo de otro u otros.
No te antojes jamás de algo que otro posee. No es necesario despojar a nadie para satisfacer nuestros de¬seos. Todo lo que puedas anhelar ya existe en tu propio caudal. Reclama tu propio Bien.
Muchas veces nos empeñamos en lograr algo y luego nos arrepentimos de haberlo obtenido. Esto se debe a que lo que hemos deseado obedecía a un mero capricho. Por eso siempre se debe desear o pedir de acuerdo con la voluntad del Padre. Así estamos seguros de que lo que manifestamos es lo que nos va a satisfacer.
METAFÍSICA 4 en I Vol II (Juana María de la Concepción Méndez)
viernes, 22 de julio de 2011
Presente.
El rebelde espiritual no tendrá ningún pasado ni ninguna historia. Solamente tendrá el presente y un vasto futuro abierto, no dominado por el pasado muerto.
miércoles, 29 de diciembre de 2010
Zohar
Zohar:
Este libro permite conocer la Cábala; la ciencia oculta Judía, que contiene las claves de la interpretación de la Biblia: el libro sagrado, y de la felicidad.
Se atribuye su autoría a Moisés de León, que lo escribió en Guadalajara en el siglo XIII; aunque afirmaba que solo era un copista y que el autor era el legendario rabino del siglo II Simeón Bar Jochai.
Se divide en cinco volúmenes, su primera edición impresa se realiza en Mantua en el año 1559 -300 años después del manuscrito arameo de Moisés de León-.
En el Sefer ha-Zohar aparecen las claves que forman el pensamiento sefirótico, es decir, los diez números esenciales presentados por el Sefer Yetsirá como intermediarios entre el Creador del mundo y su creación.
El primer Sefirá (Esfera), es el Kéter (Corona), que es la cabeza suprema desde donde emana toda la iluminación.
Los nueve Sefirots restantes forman el Palacio, el complicado sistema de pasillos laberínticos que unen la Corona -Kéter- con el último Sefirá, el Reino -Malkut- alojado a los pies del Adam Kadmon, el hombre primordial.
Los nueve Sefirots emanados de la corona no son más que uno: el Lazo, la unión entre el infinito (En-Sof), la Voluntad Suprema y la buena voluntad de los hombres.
Para el Zohar la Creación es un Palacio Cerrado.
El En-Sof (El Infinito) se confunde a veces con la Corona, aunque el primero constituye el universo menos accesible a la comprensión humana.
La que sólo puede acceder a sus manifestaciones a través de los Sefirots.
El primer Sefirá, Kéter, es aún parte del En-Sof, y es llamado el No Ser, de el surgen las veintidós letras sagradas del alfabeto cabalístico que forman el Verbo.
Y a partir de los contactos entre los principios masculinos y femeninos incorporados a los Sefirots, es como éstos se anudan y se engendran creando el Palacio, el Cuerpo Cerrado con sus analogías en el Cielo, en la Tierra y en el Hombre.
Los Sefirots aparecen así por tríadas:
Kéter, Hojmá y Biná (Corona, Sabiduría e Inteligencia);
Hessed, Gueburá, y Tiferet (Amor, Justicia y Belleza);
Nesah, Hod, y Yesod (Triunfo, Esplendor y Fundación).
Los Sefirots se clasifican en forma horizontal siguiendo su posición en el Adam Kadmon, el hombre primordial.
Así obtenemos tres secciones: la derecha, la izquierda y la central.
La primera constituida por la Sabiduría, el Amor y el Triunfo.
La segunda, por la Inteligencia, la Justicia y el Esplendor.
Y la tercera, formada por la Corona, la Belleza, la Fundación y el Reino.
La sección de la derecha es llamada Pilar del Amor, la sección izquierda, Pilar del Juicio.
Las parejas de Sefirots indican la unión sagrada de las formas masculina y femenina, imprescindible para todo aquello que deba estar completo.
Hojmá es el principio masculino o activo, y Biná es el principio femenino o pasivo.
El Padre es la Sabiduría, y la Madre es la Inteligencia: "La Sabiduría y la Inteligencia, son los dos platillos de la misma balanza, y forman, con la Corona, una trinidad inseparable llamada Arik Anpin, El Gran Rostro."
Los dos últimos Sefirots: Yesod y Malkut son masculino el primero, y femenino el segundo.
Igual clasificación para Hessed y Gueburá, llamados también los dos brazos de Dios.
Hessed otorga, y el rigor de la Justicia Gueburá, quita o atempera.
Son las dos lámparas que adornan el Trono Real.
De este segundo gran equilibrio nace Tiferet (Belleza), la expresión más sublime de los atributos morales.
Las dos tríadas menores son llamadas el Pequeño Rostro, y la unidad resulta de la unión del Gran Rostro con el Pequeño Rostro.
Dualidad que confirma la unidad, el Gran Rostro es masculino, y el Pequeño Rostro es femenino.
Los cabalistas dividian el universo en cuatro etapas de desarrollo, o cuatro mundos:
Olam ha Atsiluth (Mundo de la Emanación).
Olam ha Berá (Mundo de la Creación).
Olam ha Yetsirá (Mundo de la Formación).
Olam ha Asiyá (Mundo de la Acción).
El mundo más elevado es el de la emanación,
el segundo y el tercero son los mundos intermedios, formativos,
el Asiyá es el mundo de lo real-visible.
A partir de estos dos libros ya se puede hablar de la cábala como ciencia que a lo largo de la Edad Media tendrá dos tratamientos diferenciados:
- Cábala antigua, o doctrina metafísica y esotérica de los hebreos.
- Cábala moderna, de carácter mágico, sobre todo a partir del siglo XV, y gracias a la labor desarrollada por Isaac Lorin.
La cábala, la ciencia cabalística, es el resultado de considerar al ser humano como resultado de cuatro elementos unidos: Heshamah o espíritu; ruah o alma mortal; nefesh o alma instintiva; y cuerpo metafísico.
Para los cabalistas, el hombre ha sido creado a imagen y semejanza de Dios, por lo que mantiene sus atributos. La creación del mundo se hizo por medio del pensamiento y la voz del Inconcebible ( el Innombrable ), que se ayudó de los números y las letras, ya que estos poseen unas ciertas virtudes.
Aun cuando hablamos de cuatro elementos unidos, la Cábala moderna solamente admite tres: espíritu, alma y cuerpo; de forma que "el hombre está compuesto por tres principios subdivididos en tres elementos cada uno: tres físicos, tres psíquicos y tres espirituales. Por esto, para designar a una persona viva, se habla del número nueve; para hablar de un ser vivo, pero que ha perdido el cuerpo, se habla del número seis; el número tres señala al ser meramente espiritual".
El sistema cabalístico se sustenta sobre una doctrina básica: la incognoscibilidad divina.
La divinidad es el Ain Soph o En Soph o resplandor Infinito del que emanó o surgió el universo. Esta emanación o resplandor revela diferentes aspectos de la divinidad, aspectos que se denominan sefirot, y que todos juntos constituyen el llamado Árbol de la vida (caminos para llegar desde la tierra hasta la primera emanación o Ser Supremo).
El Aleph es la primera letra del alfabeto hebreo, para la Cábala esa letra significa el En Soph, la ilimitada y pura divinidad; se dice que tiene la forma de un hombre que señala el cielo y la tierra, para indicar que el mundo inferior es el espejo y el mapa del superior; Para la Mengenlehre, es el símbolo de los números transfinitos, en los que el todo no es mayor que alguna de las partes; El Aleph es pues ese punto en el que confluyen todos los puntos; el lugar donde están, sin confundirse, todos los lugares del orbe, vistos desde todos los ángulos, el Macrocosmos de alquimistas y cabalistas.
Los místicos, en análogo trance, prodigan los emblemas: para significar la divinidad, un persa habla de un pájaro que de algún modo es todos los pájaros; Alanus de Insulis, de una esfera cuyo centro está en todas partes y la circunferencia en ninguna, (la cuadratura del círculo); Ezequiel, de un ángel de cuatro caras que a un tiempo se dirige al Oriente y al Occidente, al Norte y al Sur.
Los Privilegios de las
CLAVÍCULAS DE SALOMÓN
1. A: Aleph.- Ve a Dios cara a cara, sin morir, y conversa familiarmente con los siete genios que mandan a toda la milicia celeste.
2. B: Beth.- Está por encima de todas las aflicciones y de todos los temores
3. C: Ghimel.- Reina en todo el cielo y se hace servir por todo el infierno.
4. D: Daleth.- Dispone de su salud y de su vida y puede disponer de las de los demás.
5. E: He.- No puede ser sorprendido ni por el infortunio, ni agobiado por los desastres, ni vencido por sus enemigos
6. F: Vau.- Sabe la razón del pasado, del presente y del porvenir.
7. G: Dzain.- Tiene el secreto de la resurrección de los muertos y la llave de la inmortalidad.
Estos son los siete grandes privilegios.
He aquí los que vienen después:
8. H: Heth.- Tener la medicina universal.
9. I: Teth.- Encontrar la piedra filosofal.
10. K: Jod.- Conocer las leyes del movimiento continuo y poder demostrar la cuadratura del círculo.
11. L: Caph.- Cambiar en oro, no solamente todos los metales sino también la misma tierra, y aun las inmundicias de la misma.
12. M: Lamed.- Domar a los animales más feroces y saber pronunciar palabras que alienten y encanten a las serpientes.
13. N: Men.- Poseer el arte notorio que da la ciencia universal.
14. O: Nun.- Hablar sabiamente sobre todas las cosas sin preparación y sin estudio.
He aquí por último los siete poderes del mago:
15. P: Samech.- Conocer a primera vista el fondo del alma de los hombres y los misterios del corazón de las mujeres.
16. Q: Ain.- Forzar, cuando le plazca, a la naturaleza, y revelarse.
17. R: Phe.- Prever todos los acontecimientos futuros que no dependan de un libre albedrío superior, o de una causa inapercibida.
18. S: Tsade.- Prestar en el acto a todo el mundo los consuelos más eficaces y los consejos más saludables.
19. T: Resch.- Dominar el amor y el odio.
20. U: Schin.- Tener el secreto de las riquezas; ser siempre el amo y no el esclavo. Saber gozar aun en la pobreza y no caer nunca ni en la abyección ni en la miseria.
21. X: Cheth.- La adivinación, los sueños y los presentimientos y profecías.
22. Z: Tau.- Gobierno de los dementes, termino de tempestades, curación de las enfermedades con las manos y resucitar muertos.
Estas son las leyes que Salomón selló con su triple sello.
Éstas veintidos letras que se hallan inscritas en la Toráh están todas trazadas en los diez sefirot (Expresiones creadoras de Dios).
La Schejimá (La Divina Presencia), El Nombre Santo -Bendito Sea-, está oculto bajo otras letras, y cada sefirá presta al de arriba ciertas letras, de modo que todos están comprendidos uno en otro, por eso trazamos el Nombre Santo -Bendito Sea-, con otras letras que no son las suyas, estando una serie oculta en la otra, aunque todas están ligadas.
Si queremos conocer el Nombre Santo -Bendito Sea-, debemos conocer las letras de cada corona y luego combinarlas.
Los Santos Nombres -Benditos Sean-:
EHYEH / YAH / YHVY / IHVH / YHVH / JEHOVAH (Dios) / ELOHIM (Rey) / ADONAI (Señor).
Toda esta sabiduría hebrea está contenida en La Toráh (La Ley), con sus principios mayores llamados gufé-torá que provenian de la tradición oral y posteriormente de la escrita, personificada por El Talmud (El Estudio), que es el libro sagrado judio compuesto por La Mishnah (Ley oral codificada en torno al 200 d.C.) y La Guemarah (comentario al anterior recopilado entre los siglos III y VI d.C.) que constituyen el principal signo de identidad judio.
La Toráh; compendio de las Tablas de la Ley de Moisés, el Decálogo (los Mandamientos); y el Pentateuco (los cinco Libros Sagrados), más la tradición oral; estaba formada por La Mishnah (Repetición) "Midrash", La Tosefta (Suplemento), y El Talmud de Jerusalém, y El Talmud de Babilonia.
Este libro permite conocer la Cábala; la ciencia oculta Judía, que contiene las claves de la interpretación de la Biblia: el libro sagrado, y de la felicidad.
Se atribuye su autoría a Moisés de León, que lo escribió en Guadalajara en el siglo XIII; aunque afirmaba que solo era un copista y que el autor era el legendario rabino del siglo II Simeón Bar Jochai.
Se divide en cinco volúmenes, su primera edición impresa se realiza en Mantua en el año 1559 -300 años después del manuscrito arameo de Moisés de León-.
En el Sefer ha-Zohar aparecen las claves que forman el pensamiento sefirótico, es decir, los diez números esenciales presentados por el Sefer Yetsirá como intermediarios entre el Creador del mundo y su creación.
El primer Sefirá (Esfera), es el Kéter (Corona), que es la cabeza suprema desde donde emana toda la iluminación.
Los nueve Sefirots restantes forman el Palacio, el complicado sistema de pasillos laberínticos que unen la Corona -Kéter- con el último Sefirá, el Reino -Malkut- alojado a los pies del Adam Kadmon, el hombre primordial.
Los nueve Sefirots emanados de la corona no son más que uno: el Lazo, la unión entre el infinito (En-Sof), la Voluntad Suprema y la buena voluntad de los hombres.
Para el Zohar la Creación es un Palacio Cerrado.
El En-Sof (El Infinito) se confunde a veces con la Corona, aunque el primero constituye el universo menos accesible a la comprensión humana.
La que sólo puede acceder a sus manifestaciones a través de los Sefirots.
El primer Sefirá, Kéter, es aún parte del En-Sof, y es llamado el No Ser, de el surgen las veintidós letras sagradas del alfabeto cabalístico que forman el Verbo.
Y a partir de los contactos entre los principios masculinos y femeninos incorporados a los Sefirots, es como éstos se anudan y se engendran creando el Palacio, el Cuerpo Cerrado con sus analogías en el Cielo, en la Tierra y en el Hombre.
Los Sefirots aparecen así por tríadas:
Kéter, Hojmá y Biná (Corona, Sabiduría e Inteligencia);
Hessed, Gueburá, y Tiferet (Amor, Justicia y Belleza);
Nesah, Hod, y Yesod (Triunfo, Esplendor y Fundación).
Los Sefirots se clasifican en forma horizontal siguiendo su posición en el Adam Kadmon, el hombre primordial.
Así obtenemos tres secciones: la derecha, la izquierda y la central.
La primera constituida por la Sabiduría, el Amor y el Triunfo.
La segunda, por la Inteligencia, la Justicia y el Esplendor.
Y la tercera, formada por la Corona, la Belleza, la Fundación y el Reino.
La sección de la derecha es llamada Pilar del Amor, la sección izquierda, Pilar del Juicio.
Las parejas de Sefirots indican la unión sagrada de las formas masculina y femenina, imprescindible para todo aquello que deba estar completo.
Hojmá es el principio masculino o activo, y Biná es el principio femenino o pasivo.
El Padre es la Sabiduría, y la Madre es la Inteligencia: "La Sabiduría y la Inteligencia, son los dos platillos de la misma balanza, y forman, con la Corona, una trinidad inseparable llamada Arik Anpin, El Gran Rostro."
Los dos últimos Sefirots: Yesod y Malkut son masculino el primero, y femenino el segundo.
Igual clasificación para Hessed y Gueburá, llamados también los dos brazos de Dios.
Hessed otorga, y el rigor de la Justicia Gueburá, quita o atempera.
Son las dos lámparas que adornan el Trono Real.
De este segundo gran equilibrio nace Tiferet (Belleza), la expresión más sublime de los atributos morales.
Las dos tríadas menores son llamadas el Pequeño Rostro, y la unidad resulta de la unión del Gran Rostro con el Pequeño Rostro.
Dualidad que confirma la unidad, el Gran Rostro es masculino, y el Pequeño Rostro es femenino.
Los cabalistas dividian el universo en cuatro etapas de desarrollo, o cuatro mundos:
Olam ha Atsiluth (Mundo de la Emanación).
Olam ha Berá (Mundo de la Creación).
Olam ha Yetsirá (Mundo de la Formación).
Olam ha Asiyá (Mundo de la Acción).
El mundo más elevado es el de la emanación,
el segundo y el tercero son los mundos intermedios, formativos,
el Asiyá es el mundo de lo real-visible.
A partir de estos dos libros ya se puede hablar de la cábala como ciencia que a lo largo de la Edad Media tendrá dos tratamientos diferenciados:
- Cábala antigua, o doctrina metafísica y esotérica de los hebreos.
- Cábala moderna, de carácter mágico, sobre todo a partir del siglo XV, y gracias a la labor desarrollada por Isaac Lorin.
La cábala, la ciencia cabalística, es el resultado de considerar al ser humano como resultado de cuatro elementos unidos: Heshamah o espíritu; ruah o alma mortal; nefesh o alma instintiva; y cuerpo metafísico.
Para los cabalistas, el hombre ha sido creado a imagen y semejanza de Dios, por lo que mantiene sus atributos. La creación del mundo se hizo por medio del pensamiento y la voz del Inconcebible ( el Innombrable ), que se ayudó de los números y las letras, ya que estos poseen unas ciertas virtudes.
Aun cuando hablamos de cuatro elementos unidos, la Cábala moderna solamente admite tres: espíritu, alma y cuerpo; de forma que "el hombre está compuesto por tres principios subdivididos en tres elementos cada uno: tres físicos, tres psíquicos y tres espirituales. Por esto, para designar a una persona viva, se habla del número nueve; para hablar de un ser vivo, pero que ha perdido el cuerpo, se habla del número seis; el número tres señala al ser meramente espiritual".
El sistema cabalístico se sustenta sobre una doctrina básica: la incognoscibilidad divina.
La divinidad es el Ain Soph o En Soph o resplandor Infinito del que emanó o surgió el universo. Esta emanación o resplandor revela diferentes aspectos de la divinidad, aspectos que se denominan sefirot, y que todos juntos constituyen el llamado Árbol de la vida (caminos para llegar desde la tierra hasta la primera emanación o Ser Supremo).
El Aleph es la primera letra del alfabeto hebreo, para la Cábala esa letra significa el En Soph, la ilimitada y pura divinidad; se dice que tiene la forma de un hombre que señala el cielo y la tierra, para indicar que el mundo inferior es el espejo y el mapa del superior; Para la Mengenlehre, es el símbolo de los números transfinitos, en los que el todo no es mayor que alguna de las partes; El Aleph es pues ese punto en el que confluyen todos los puntos; el lugar donde están, sin confundirse, todos los lugares del orbe, vistos desde todos los ángulos, el Macrocosmos de alquimistas y cabalistas.
Los místicos, en análogo trance, prodigan los emblemas: para significar la divinidad, un persa habla de un pájaro que de algún modo es todos los pájaros; Alanus de Insulis, de una esfera cuyo centro está en todas partes y la circunferencia en ninguna, (la cuadratura del círculo); Ezequiel, de un ángel de cuatro caras que a un tiempo se dirige al Oriente y al Occidente, al Norte y al Sur.
Los Privilegios de las
CLAVÍCULAS DE SALOMÓN
1. A: Aleph.- Ve a Dios cara a cara, sin morir, y conversa familiarmente con los siete genios que mandan a toda la milicia celeste.
2. B: Beth.- Está por encima de todas las aflicciones y de todos los temores
3. C: Ghimel.- Reina en todo el cielo y se hace servir por todo el infierno.
4. D: Daleth.- Dispone de su salud y de su vida y puede disponer de las de los demás.
5. E: He.- No puede ser sorprendido ni por el infortunio, ni agobiado por los desastres, ni vencido por sus enemigos
6. F: Vau.- Sabe la razón del pasado, del presente y del porvenir.
7. G: Dzain.- Tiene el secreto de la resurrección de los muertos y la llave de la inmortalidad.
Estos son los siete grandes privilegios.
He aquí los que vienen después:
8. H: Heth.- Tener la medicina universal.
9. I: Teth.- Encontrar la piedra filosofal.
10. K: Jod.- Conocer las leyes del movimiento continuo y poder demostrar la cuadratura del círculo.
11. L: Caph.- Cambiar en oro, no solamente todos los metales sino también la misma tierra, y aun las inmundicias de la misma.
12. M: Lamed.- Domar a los animales más feroces y saber pronunciar palabras que alienten y encanten a las serpientes.
13. N: Men.- Poseer el arte notorio que da la ciencia universal.
14. O: Nun.- Hablar sabiamente sobre todas las cosas sin preparación y sin estudio.
He aquí por último los siete poderes del mago:
15. P: Samech.- Conocer a primera vista el fondo del alma de los hombres y los misterios del corazón de las mujeres.
16. Q: Ain.- Forzar, cuando le plazca, a la naturaleza, y revelarse.
17. R: Phe.- Prever todos los acontecimientos futuros que no dependan de un libre albedrío superior, o de una causa inapercibida.
18. S: Tsade.- Prestar en el acto a todo el mundo los consuelos más eficaces y los consejos más saludables.
19. T: Resch.- Dominar el amor y el odio.
20. U: Schin.- Tener el secreto de las riquezas; ser siempre el amo y no el esclavo. Saber gozar aun en la pobreza y no caer nunca ni en la abyección ni en la miseria.
21. X: Cheth.- La adivinación, los sueños y los presentimientos y profecías.
22. Z: Tau.- Gobierno de los dementes, termino de tempestades, curación de las enfermedades con las manos y resucitar muertos.
Estas son las leyes que Salomón selló con su triple sello.
Éstas veintidos letras que se hallan inscritas en la Toráh están todas trazadas en los diez sefirot (Expresiones creadoras de Dios).
La Schejimá (La Divina Presencia), El Nombre Santo -Bendito Sea-, está oculto bajo otras letras, y cada sefirá presta al de arriba ciertas letras, de modo que todos están comprendidos uno en otro, por eso trazamos el Nombre Santo -Bendito Sea-, con otras letras que no son las suyas, estando una serie oculta en la otra, aunque todas están ligadas.
Si queremos conocer el Nombre Santo -Bendito Sea-, debemos conocer las letras de cada corona y luego combinarlas.
Los Santos Nombres -Benditos Sean-:
EHYEH / YAH / YHVY / IHVH / YHVH / JEHOVAH (Dios) / ELOHIM (Rey) / ADONAI (Señor).
Toda esta sabiduría hebrea está contenida en La Toráh (La Ley), con sus principios mayores llamados gufé-torá que provenian de la tradición oral y posteriormente de la escrita, personificada por El Talmud (El Estudio), que es el libro sagrado judio compuesto por La Mishnah (Ley oral codificada en torno al 200 d.C.) y La Guemarah (comentario al anterior recopilado entre los siglos III y VI d.C.) que constituyen el principal signo de identidad judio.
La Toráh; compendio de las Tablas de la Ley de Moisés, el Decálogo (los Mandamientos); y el Pentateuco (los cinco Libros Sagrados), más la tradición oral; estaba formada por La Mishnah (Repetición) "Midrash", La Tosefta (Suplemento), y El Talmud de Jerusalém, y El Talmud de Babilonia.
Meditación: Alfabeto hebreo-arameo “Aleph-Beth”
Meditación con las letras sagradas del Alfabeto hebreo-arameo “Aleph-Beth”
Para comenzar el estudio y la sabiduría que encierra el “Aleph-Beth” (Alfabeto hebreo-arameo), Debemos estar conscientes de que todo esto viene de Dios vivo, y cuando tu lo incluyes en tu creación cotidiana, en tu andar mundano diario, en tu pensar, en tu actitud, en tu acción y en tu reacción al mundo y a tus semejantes, es natural que vuelva a Dios, en tu nombre, para gloria de “El” mismo.
A la Fuente original de creación de todo y de todos los universos que emanan del gran sol central hasta más halla de la nada infinita donde inicia la luz viva de Dios.
Esta Meditación con las letras sagradas del Alfabeto hebreo-arameo “Aleph-Beth” nace de la fuerte necesidad de aprender el idioma original de Jesús, el idioma original con que se comunicaba con su padre que también es nuestro, el idioma original de comunicación “celestial” con el cual se comunicaba con las huestes de Dios vivo.
Al centro de esta esfera la luz viviente de Dios vivo. que desde la infinita nada nace la luz viva de Dios vio.
¿De donde nace el “Aleph-Beth”?
“¡Moisés!, ¡Moisés: “No te acerques acá. Quítate las sandalias de los pies, porque el lugar donde estás de pie es suelo santo”. Exodo, capitulo 3, versículos del 3 al 5.
En Exodo, capitulo 3, nos cuenta la santa Biblia, que Moisés ve una zarza ardiente de la cual al preguntar el nombre de Dios, de la zarza ardiente (fuego Divino de Dios, que no quema la zarza), se desprende una flama, viéndola Moisés, su pensamiento la recibe, y su pensamiento la traduce como la Iod´, (י), (Y), “sagrada”
Iod´
De esta misma forma, se manifiestan en la zarza ardiente las 21 letras “Sacras” subsecuentes.
En total son 24 letras “sagradas”, dos de las cuales no son manifiestas por pertenecer directamente al padre y al hijo, y conocidas como los cristales vivientes (Urim-Tummim (Exodo 28), “sagrados”, con las fuerzas y los poderes de la luz viva de Dios,
Estos dos cristales estaban representados en los hombros del sumo sacerdote.
Al visualizar la forma de cada letra “Sagrada”, nuestro ser interno “Cristico”, en el pensamiento canaliza la expresión asociada a esa imagen viva.
Y de esta manera la comunicación con lo divino, y su manifestación “Sacra”,
En una palabra es asociar todo el círculo y la imagen saciada del Aleph-Beth a la imagen y semejanza de Dios.
Ejemplo:
ALEPH
Letra numero uno
Valor numérico es 1
Asociada a la letra “A”, “E”, y “Nada o muda”
La forma pensamiento
La flama ardiente del corazón vivo, ardiente de amor vivo, de Dios, desciende a la tierra para proteger la divina creación de Dios, el “hombre”, que con su meditación y oración de amor, dirigida al padre, asciende espiritualmente a los altos cielos
La imagen asociada Toro
Nuestro ser interno “Cristico”, en el pensamiento canaliza la expresión asociada a esa imagen viva. Como Fuerza, (F) y Poder, (P) de (soplo Divino), Aliento (A), de creación. El aliento Divino que en su soplo de vida forma la espiral Dorada de Creación creando así todo lo existente y por venir de Dios vivo.
Pues bien poco a poco iré anexando el significado de la forma pensamiento y la imagen asociada a cada letra “Sagrada”. Para estar mas concientes de esta meditación con el Aleph-Beth.
Para empezar la meditación del Aleph-Beth. Y ordenar nuestros pensamientos e ideas a la fuente creadora que es de Dios, para obtener así la mejor visión de esta, pedimos a los cuatro PILARES DEL TRONO DE DIOS VIVO, su presencia a nuestro alrededor, par que en el nombre de Dios, formen una pirámide de cristales sagrados, encima de nuestra cabeza, encima de nuestro corazón encima de nuestro casa, para que se manifieste en ella la luz viva de Dios, otorgándonos el don del entendimiento, el razonamiento, la paz y el amor infinito de Dios vivo, en esta meditación de luz con la Iod¨s sagrada, al momento que decimos 12 veces en el divino nombre de Dios,
Abba Nartoomid Adonai, Elohenu Yahvéh
(Padre de la luz ilimitada Señor Dios, nuestro Dios).
Ahora en el nombre de Dios cantamos así:
Yod, Hei, Vod, Hei, Aleph, Aleph, Aleph, Aleph, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Guimel, Guimel, Guimel, Guimel, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Daleth, Daleth, Daleth, Daleth, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Heh, Heh, Heh, Heh, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Vav, Vav, Vav, Vav, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Zayin, Zayin, Zayin, Zayin, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Cheth, Cheth, Cheth, Cheth, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Teth, Teth, Teth, Teth, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Yod, Yod, Yod, Yod, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Kaph, Kaph, Kaph, Kaph, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Lamed, Lamed, Lamed, Lamed, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Mem, Mem, Mem, Mem, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Nun, Nun, Nun, Nun, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Samek, Samek, Samek, Samek, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Ayin, Ayin, Ayin, Ayin, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Peh, Peh, Peh, Peh, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Tsaddi, Tsaddi, Tsaddi, Tsaddi, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Qoph, Qoph, Qoph, Qoph, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Resh, Resh, Resh, Resh, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Shin, Shin, Shin, Shin, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Tau, Tau, Tau, Tau, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Aleph-Beth, Ain Soph Aur
Amen, amen, y amen
Para comenzar el estudio y la sabiduría que encierra el “Aleph-Beth” (Alfabeto hebreo-arameo), Debemos estar conscientes de que todo esto viene de Dios vivo, y cuando tu lo incluyes en tu creación cotidiana, en tu andar mundano diario, en tu pensar, en tu actitud, en tu acción y en tu reacción al mundo y a tus semejantes, es natural que vuelva a Dios, en tu nombre, para gloria de “El” mismo.
A la Fuente original de creación de todo y de todos los universos que emanan del gran sol central hasta más halla de la nada infinita donde inicia la luz viva de Dios.
Esta Meditación con las letras sagradas del Alfabeto hebreo-arameo “Aleph-Beth” nace de la fuerte necesidad de aprender el idioma original de Jesús, el idioma original con que se comunicaba con su padre que también es nuestro, el idioma original de comunicación “celestial” con el cual se comunicaba con las huestes de Dios vivo.
Al centro de esta esfera la luz viviente de Dios vivo. que desde la infinita nada nace la luz viva de Dios vio.
¿De donde nace el “Aleph-Beth”?
“¡Moisés!, ¡Moisés: “No te acerques acá. Quítate las sandalias de los pies, porque el lugar donde estás de pie es suelo santo”. Exodo, capitulo 3, versículos del 3 al 5.
En Exodo, capitulo 3, nos cuenta la santa Biblia, que Moisés ve una zarza ardiente de la cual al preguntar el nombre de Dios, de la zarza ardiente (fuego Divino de Dios, que no quema la zarza), se desprende una flama, viéndola Moisés, su pensamiento la recibe, y su pensamiento la traduce como la Iod´, (י), (Y), “sagrada”
Iod´
De esta misma forma, se manifiestan en la zarza ardiente las 21 letras “Sacras” subsecuentes.
En total son 24 letras “sagradas”, dos de las cuales no son manifiestas por pertenecer directamente al padre y al hijo, y conocidas como los cristales vivientes (Urim-Tummim (Exodo 28), “sagrados”, con las fuerzas y los poderes de la luz viva de Dios,
Estos dos cristales estaban representados en los hombros del sumo sacerdote.
Al visualizar la forma de cada letra “Sagrada”, nuestro ser interno “Cristico”, en el pensamiento canaliza la expresión asociada a esa imagen viva.
Y de esta manera la comunicación con lo divino, y su manifestación “Sacra”,
En una palabra es asociar todo el círculo y la imagen saciada del Aleph-Beth a la imagen y semejanza de Dios.
Ejemplo:
ALEPH
Letra numero uno
Valor numérico es 1
Asociada a la letra “A”, “E”, y “Nada o muda”
La forma pensamiento
La flama ardiente del corazón vivo, ardiente de amor vivo, de Dios, desciende a la tierra para proteger la divina creación de Dios, el “hombre”, que con su meditación y oración de amor, dirigida al padre, asciende espiritualmente a los altos cielos
La imagen asociada Toro
Nuestro ser interno “Cristico”, en el pensamiento canaliza la expresión asociada a esa imagen viva. Como Fuerza, (F) y Poder, (P) de (soplo Divino), Aliento (A), de creación. El aliento Divino que en su soplo de vida forma la espiral Dorada de Creación creando así todo lo existente y por venir de Dios vivo.
Pues bien poco a poco iré anexando el significado de la forma pensamiento y la imagen asociada a cada letra “Sagrada”. Para estar mas concientes de esta meditación con el Aleph-Beth.
Para empezar la meditación del Aleph-Beth. Y ordenar nuestros pensamientos e ideas a la fuente creadora que es de Dios, para obtener así la mejor visión de esta, pedimos a los cuatro PILARES DEL TRONO DE DIOS VIVO, su presencia a nuestro alrededor, par que en el nombre de Dios, formen una pirámide de cristales sagrados, encima de nuestra cabeza, encima de nuestro corazón encima de nuestro casa, para que se manifieste en ella la luz viva de Dios, otorgándonos el don del entendimiento, el razonamiento, la paz y el amor infinito de Dios vivo, en esta meditación de luz con la Iod¨s sagrada, al momento que decimos 12 veces en el divino nombre de Dios,
Abba Nartoomid Adonai, Elohenu Yahvéh
(Padre de la luz ilimitada Señor Dios, nuestro Dios).
Ahora en el nombre de Dios cantamos así:
Yod, Hei, Vod, Hei, Aleph, Aleph, Aleph, Aleph, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Guimel, Guimel, Guimel, Guimel, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Daleth, Daleth, Daleth, Daleth, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Heh, Heh, Heh, Heh, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Vav, Vav, Vav, Vav, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Zayin, Zayin, Zayin, Zayin, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Cheth, Cheth, Cheth, Cheth, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Teth, Teth, Teth, Teth, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Yod, Yod, Yod, Yod, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Kaph, Kaph, Kaph, Kaph, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Lamed, Lamed, Lamed, Lamed, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Mem, Mem, Mem, Mem, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Nun, Nun, Nun, Nun, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Samek, Samek, Samek, Samek, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Ayin, Ayin, Ayin, Ayin, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Peh, Peh, Peh, Peh, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Tsaddi, Tsaddi, Tsaddi, Tsaddi, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Qoph, Qoph, Qoph, Qoph, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Resh, Resh, Resh, Resh, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Shin, Shin, Shin, Shin, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Tau, Tau, Tau, Tau, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Aleph-Beth, Ain Soph Aur
Amen, amen, y amen
La Letra Dalet (4)
Las Letras Hebreas
El Significado Místico de las Letras Hebreas
La cuarta letra del alfabeto Hebreo es la Dalet (d) y en el Hebreo Moderno significa “puerta” ya que la palabra Hebrea para puerta es delet. En el Hebreo pictográfico antiguo su dibujo era como una puerta de carpa colgante. El valor numérico de esta letra es 4.
Dios en la Biblia es llamado dayan ja’emet tmah !yd “El Verdadero Juez.” Pero también nuestro Mesías Yeshua es realmente el “Verdadero Juez” porque el Padre le ha dado toda autoridad sobre el destino del hombre. Sabemos que Yeshua es de la tribu de Judá, hdwhy,Yejudah. Algo muy interesante es el notar que el nombre de la tribu de Judá contiene las 4 letras del Nombre Sagrado de Dios hwhy con excepción de la letra Dalet (d). Esto nos dice que la puerta al Señor vendrá por Judá. El Padre (Alef) mandó a su Hijo (Bet) concebido por el Espíritu Santo (Gimel) para que sea la puerta (Dalet) al Padre. Como dijo el mismo Yeshua:
“Yo soy la puerta; el que entre por esta puerta, que soy yo, será salvo”
(Juán 10:9)
DALET
Autoanulación
La dalet, el hombre pobre, recibe caridad del hombre rico, la guimel. La palabra dalet significa "puerta". La puerta ocupa el lugar de la abertura de la casa, representada por la bet.
En el Zohar, dalet se lee como "que no tiene nada [d'leit] de si misma". Esto expresa la propiedad de la más inferior de las emanaciones divinas, la sefirá de maljut, "reino", que no tiene más luz que la que recibe de las sefirot superiores. En el servicio del hombre a Di-s, la dalet caracteriza "shiflut," "humildad", la conciencia de no poseer nada propio. Junto con la percepción del propio poder de libre albedrío, uno debe ser conciente de que El nos da el poder de llegar al éxito, y de no pensar, Di-s lo prohiba, que los logros y talentos son "mi poder y la fortaleza de mi mano". Toda realización en este mundo, particularmente el cumplimiento de una mitzvá, el cumplimiento de la voluntad de Di-s, depende de la ayuda Divina. Esto es especialmente cierto en la lucha del individuo con su inclinación al mal, tanto cuando se manifiesta como una pasión externa, ofreciendo una obstinada resistencia a aceptar el yugo Divino, como a través de la pereza, apatía y similares. Como enseñan nuestros sabios: "Si no fuera por la ayuda de Di-s, él [hombre] no hubiera sido capaz de vencerla [a la inclinación al mal]".
Con respecto a una persona arrogante, dice Di-s: "Yo y él no podemos morar juntos". La puerta de la casa de Di-s, sólo permite entrar a los humildes de espíritu. La puerta misma, la dalet, es la característica de humildad como se explicó anteriormente. La dalet es también la letra inicial de la palabra dirá, casa, "lugar donde se mora", como en la frase "morada [de Di-s] abajo". De esta manera, el significado completo de la dalet es la puerta por la que el humilde ingresa a la realización de la morada de Di-s en los mundos inferiores.
FORMA
Dos líneas formando un ángulo recto, con una esquina. Un hombre doblado. Tres niveles de bitul.
Mundos:
La esquina: Conciencia del ego.
Bitul Haiesh. anulación del ego.
El reconocimiento inconciente de toda criatura, de que Di-s lo recrea continuamente.
Almas:
La línea vertical: "pararse en plenitud"
Bitul Bimtziut; autoanulación.
Conciencia colectiva; disposición de sacrificar la propia vida por la del pueblo.
Divinidad:
La línea horizontal: "postrarse completamente"
Bitul Bimtziut Mamash; sumergirse del alma en su Fuente Divina.
Las Letras siendo rodeadas por el pergamino blanco.
Disposición de sacrificar la propia vida por Di-s.
NOMBRE
Puerta; hombre pobre; alzar - elevación.
Mundos:
Puerta - bitul, el camino de entrada a la verdad.
El sirviente que se rehusa a atravesar la puerta de la verdad.
Almas:
Humildad verdadera del alma.
La luna como símbolo del alma.
Divinidad:
La elevación del alma por Di-s en Si Mismo.
"Yo te ensalzaré, Di-s, porque me has elevado". No pertenecer.
NÚMERO
Cuatro
Mundos:
Cuatro elementos del mundo físico: fuego, aire, agua y tierra.
Sólido, líquido, gas, combustión.
Hidrógeno, carbono, nitrógeno, oxígeno.
Las cuatro fuerzas físicas: gravedad, electromagnética, fuerte y débil.
Hombre, animal, vegetal y objetos inanimados.
Cuatro estaciones del año; Cuatro direcciones.
Los cuatro mundos: Atzilut, Beriá, Ietzirá, y Asiá.
Almas:
Cuatro matriarcas: Sara, Rebeca, Rajel, y Lea.
Cuatro esposas de Iacob: Rajel, Lea, Bilá, y Zilpá.
Los cuatro hijos y las cuatro copas de vino del Seder de Pesaj
Las cuatro expresiones (niveles) de redención.
Cuatro pies del Trono Divino: Abraham, Isaac, Iacob, y David.
Padre, madre, hijo, hija: el primer mandamiento de la Torá: "sed fructíferos y multiplicaos".
Divinidad:
Las cuatro letras del Nombre de Di-s.
Cuatro componentes del texto de la Torá.
Cuatro niveles básicos de interpretación de la Torá.
http://www.dimensiones.org/
La cuarta letra-fuerza es el Daleth y representa el resultado tangible de la acción de las tres fuerzas anteriores. La vida se ha modificado tras la acción del Ghimel, y el Daleth refleja el resultado de esa modificación. Cuando nuestra situación en el mundo cambia, cambian igualmente nuestras perspectivas de acción futura, de modo que el Daleth, reflejo de esa situación, es al mismo tiempo un resultado y un portador de gérmenes nuevos, al igual que la fruta, que constituye el producto elaborado terminal de un ciclo, pero que al mismo tiempo contiene la semilla portadora de futuros frutos. El Séfira que representa al Daleth es Hesed, el Centro de la abundancia paradisíaca.
En ese estadio, el hombre toma conciencia de su obra y de sus poderes, al ver ante sí el fruto tangible de su anterior actuación inconsciente. Hesed-Daleth representan, pues, el inicio de un nuevo ciclo, el segundo, y, por lo tanto, en esta letra, igual que en el Séfira, se encuentran interiorizadas las virtudes ígneas de Kether, por ser la primera letra de un nuevo ciclo, y las virtudes acuosas de Hochmah, por formar parte del segundo ciclo. Agua y fuego combinados dan esa abundancia y plenitud que el Daleth representa.
A nivel de elementos, el Daleth representa el punto de transición entre el fuego y el agua, entre el ciclo que termina y el nuevo ciclo que empieza. En el orden de los fenómenos naturales el Daleth sería el agua del cielo, las aguas dulces de las que tanto hablan los cabalistas, las nubes antes de precipitarse bajo la acción de la letra siguiente. En el ciclo zodiacal, el Daleth corresponde a la transición de Sagitario a Cáncer, primer signo del ciclo de agua. En el orden planetario, el Daleth corresponde a Júpiter, tercero de los planetas emanados de la nebulosa central.
En el Tarot, el Daleth aparece bajo la imagen del Emperador, sentado, es decir, en posición estable, indicando un poder que emana de la voluntad, atributo masculino. Con el Emperador queda cubierta la etapa de los propósitos, correspondiente al mundo cabalístico de las emanaciones.
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El Significado Místico de las Letras Hebreas
La cuarta letra del alfabeto Hebreo es la Dalet (d) y en el Hebreo Moderno significa “puerta” ya que la palabra Hebrea para puerta es delet. En el Hebreo pictográfico antiguo su dibujo era como una puerta de carpa colgante. El valor numérico de esta letra es 4.
Dios en la Biblia es llamado dayan ja’emet tmah !yd “El Verdadero Juez.” Pero también nuestro Mesías Yeshua es realmente el “Verdadero Juez” porque el Padre le ha dado toda autoridad sobre el destino del hombre. Sabemos que Yeshua es de la tribu de Judá, hdwhy,Yejudah. Algo muy interesante es el notar que el nombre de la tribu de Judá contiene las 4 letras del Nombre Sagrado de Dios hwhy con excepción de la letra Dalet (d). Esto nos dice que la puerta al Señor vendrá por Judá. El Padre (Alef) mandó a su Hijo (Bet) concebido por el Espíritu Santo (Gimel) para que sea la puerta (Dalet) al Padre. Como dijo el mismo Yeshua:
“Yo soy la puerta; el que entre por esta puerta, que soy yo, será salvo”
(Juán 10:9)
DALET
Autoanulación
La dalet, el hombre pobre, recibe caridad del hombre rico, la guimel. La palabra dalet significa "puerta". La puerta ocupa el lugar de la abertura de la casa, representada por la bet.
En el Zohar, dalet se lee como "que no tiene nada [d'leit] de si misma". Esto expresa la propiedad de la más inferior de las emanaciones divinas, la sefirá de maljut, "reino", que no tiene más luz que la que recibe de las sefirot superiores. En el servicio del hombre a Di-s, la dalet caracteriza "shiflut," "humildad", la conciencia de no poseer nada propio. Junto con la percepción del propio poder de libre albedrío, uno debe ser conciente de que El nos da el poder de llegar al éxito, y de no pensar, Di-s lo prohiba, que los logros y talentos son "mi poder y la fortaleza de mi mano". Toda realización en este mundo, particularmente el cumplimiento de una mitzvá, el cumplimiento de la voluntad de Di-s, depende de la ayuda Divina. Esto es especialmente cierto en la lucha del individuo con su inclinación al mal, tanto cuando se manifiesta como una pasión externa, ofreciendo una obstinada resistencia a aceptar el yugo Divino, como a través de la pereza, apatía y similares. Como enseñan nuestros sabios: "Si no fuera por la ayuda de Di-s, él [hombre] no hubiera sido capaz de vencerla [a la inclinación al mal]".
Con respecto a una persona arrogante, dice Di-s: "Yo y él no podemos morar juntos". La puerta de la casa de Di-s, sólo permite entrar a los humildes de espíritu. La puerta misma, la dalet, es la característica de humildad como se explicó anteriormente. La dalet es también la letra inicial de la palabra dirá, casa, "lugar donde se mora", como en la frase "morada [de Di-s] abajo". De esta manera, el significado completo de la dalet es la puerta por la que el humilde ingresa a la realización de la morada de Di-s en los mundos inferiores.
FORMA
Dos líneas formando un ángulo recto, con una esquina. Un hombre doblado. Tres niveles de bitul.
Mundos:
La esquina: Conciencia del ego.
Bitul Haiesh. anulación del ego.
El reconocimiento inconciente de toda criatura, de que Di-s lo recrea continuamente.
Almas:
La línea vertical: "pararse en plenitud"
Bitul Bimtziut; autoanulación.
Conciencia colectiva; disposición de sacrificar la propia vida por la del pueblo.
Divinidad:
La línea horizontal: "postrarse completamente"
Bitul Bimtziut Mamash; sumergirse del alma en su Fuente Divina.
Las Letras siendo rodeadas por el pergamino blanco.
Disposición de sacrificar la propia vida por Di-s.
NOMBRE
Puerta; hombre pobre; alzar - elevación.
Mundos:
Puerta - bitul, el camino de entrada a la verdad.
El sirviente que se rehusa a atravesar la puerta de la verdad.
Almas:
Humildad verdadera del alma.
La luna como símbolo del alma.
Divinidad:
La elevación del alma por Di-s en Si Mismo.
"Yo te ensalzaré, Di-s, porque me has elevado". No pertenecer.
NÚMERO
Cuatro
Mundos:
Cuatro elementos del mundo físico: fuego, aire, agua y tierra.
Sólido, líquido, gas, combustión.
Hidrógeno, carbono, nitrógeno, oxígeno.
Las cuatro fuerzas físicas: gravedad, electromagnética, fuerte y débil.
Hombre, animal, vegetal y objetos inanimados.
Cuatro estaciones del año; Cuatro direcciones.
Los cuatro mundos: Atzilut, Beriá, Ietzirá, y Asiá.
Almas:
Cuatro matriarcas: Sara, Rebeca, Rajel, y Lea.
Cuatro esposas de Iacob: Rajel, Lea, Bilá, y Zilpá.
Los cuatro hijos y las cuatro copas de vino del Seder de Pesaj
Las cuatro expresiones (niveles) de redención.
Cuatro pies del Trono Divino: Abraham, Isaac, Iacob, y David.
Padre, madre, hijo, hija: el primer mandamiento de la Torá: "sed fructíferos y multiplicaos".
Divinidad:
Las cuatro letras del Nombre de Di-s.
Cuatro componentes del texto de la Torá.
Cuatro niveles básicos de interpretación de la Torá.
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La cuarta letra-fuerza es el Daleth y representa el resultado tangible de la acción de las tres fuerzas anteriores. La vida se ha modificado tras la acción del Ghimel, y el Daleth refleja el resultado de esa modificación. Cuando nuestra situación en el mundo cambia, cambian igualmente nuestras perspectivas de acción futura, de modo que el Daleth, reflejo de esa situación, es al mismo tiempo un resultado y un portador de gérmenes nuevos, al igual que la fruta, que constituye el producto elaborado terminal de un ciclo, pero que al mismo tiempo contiene la semilla portadora de futuros frutos. El Séfira que representa al Daleth es Hesed, el Centro de la abundancia paradisíaca.
En ese estadio, el hombre toma conciencia de su obra y de sus poderes, al ver ante sí el fruto tangible de su anterior actuación inconsciente. Hesed-Daleth representan, pues, el inicio de un nuevo ciclo, el segundo, y, por lo tanto, en esta letra, igual que en el Séfira, se encuentran interiorizadas las virtudes ígneas de Kether, por ser la primera letra de un nuevo ciclo, y las virtudes acuosas de Hochmah, por formar parte del segundo ciclo. Agua y fuego combinados dan esa abundancia y plenitud que el Daleth representa.
A nivel de elementos, el Daleth representa el punto de transición entre el fuego y el agua, entre el ciclo que termina y el nuevo ciclo que empieza. En el orden de los fenómenos naturales el Daleth sería el agua del cielo, las aguas dulces de las que tanto hablan los cabalistas, las nubes antes de precipitarse bajo la acción de la letra siguiente. En el ciclo zodiacal, el Daleth corresponde a la transición de Sagitario a Cáncer, primer signo del ciclo de agua. En el orden planetario, el Daleth corresponde a Júpiter, tercero de los planetas emanados de la nebulosa central.
En el Tarot, el Daleth aparece bajo la imagen del Emperador, sentado, es decir, en posición estable, indicando un poder que emana de la voluntad, atributo masculino. Con el Emperador queda cubierta la etapa de los propósitos, correspondiente al mundo cabalístico de las emanaciones.
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martes, 11 de mayo de 2010
SHAVUOT (JUDÍO) 18 DE MAYO
Después de la salida de Egipto, transcurrieron siete semanas en las cuales el pueblo judío pudo disfrutar de su libertad, reponiéndose de la esclavitud de Egipto, después de ese plazo el pueblo de Israel estuvo en condiciones de recibir la Toráh.
El nombre de Shavuot y la celebración de la fiesta proviene de la Toráh, “y celebraran la fiesta de shavuot, la de las primicias de la siega del trigo, y la fiesta de la cosecha de fin de año” (Exodo 34, 22). Y “siete semanas habréis de contar a partir del tiempo del comienzo de la cosecha del trigo y observaran la festividad de las semanas (shavuot) con tu D-s, con una ofrenda voluntaria de tu mano…” (Deteuronomio (16: 10,11), o también la Toráh le da el nombre de festividad de las primicias Iom HaBikurim ya que en tiempos de Bet Hamikdash, en esta fecha era ofrecida una ofrenda que consistía en dos panes hechos con harina de trigo, y esta ofrenda de trigo era la primera ofrenda que se ofrecía con el trigo de la nueva temporada. Además, a partir de este día comenzaba la época donde las personas traían al Templo las primicias, es decir los primeros frutos en madurar “En el día de las primicias ofreceréis nueva ofrenda al Eterno en vuestro plazo…”. (Números 28, 26).
Cada año en Shavuot recibimos de nuevo la Toráh. Se celebra el 6 y 7 de Sivan del calendario hebreo en la diáspora y el 6 en Eretz Israel, coincidiendo este año de 5770 al anochecer del martes 18 de mayo hasta la misma del miércoles 20, siendo días de Iom Tov, días festivos prescrito por la Toráh, en los cuales está prohibido realizar trabajo. Entonces, después de anochecer del primer día se completa el período de siete semanas de Omer que han precedido a la recogida de la Toráh, por lo tanto, cuando se han completado las siete semanas se inicia con el Kidush, se dirá ya anochecido, aunque el Kidush del segundo día se puede decir antes de caer la noche.
Shavuot, semanas, Matán Toráh, es la parada en el camino de lo moral y la vida. Para saber de donde vengo y hacía donde te diriges.
El nombre de Shavuot y la celebración de la fiesta proviene de la Toráh, “y celebraran la fiesta de shavuot, la de las primicias de la siega del trigo, y la fiesta de la cosecha de fin de año” (Exodo 34, 22). Y “siete semanas habréis de contar a partir del tiempo del comienzo de la cosecha del trigo y observaran la festividad de las semanas (shavuot) con tu D-s, con una ofrenda voluntaria de tu mano…” (Deteuronomio (16: 10,11), o también la Toráh le da el nombre de festividad de las primicias Iom HaBikurim ya que en tiempos de Bet Hamikdash, en esta fecha era ofrecida una ofrenda que consistía en dos panes hechos con harina de trigo, y esta ofrenda de trigo era la primera ofrenda que se ofrecía con el trigo de la nueva temporada. Además, a partir de este día comenzaba la época donde las personas traían al Templo las primicias, es decir los primeros frutos en madurar “En el día de las primicias ofreceréis nueva ofrenda al Eterno en vuestro plazo…”. (Números 28, 26).
Cada año en Shavuot recibimos de nuevo la Toráh. Se celebra el 6 y 7 de Sivan del calendario hebreo en la diáspora y el 6 en Eretz Israel, coincidiendo este año de 5770 al anochecer del martes 18 de mayo hasta la misma del miércoles 20, siendo días de Iom Tov, días festivos prescrito por la Toráh, en los cuales está prohibido realizar trabajo. Entonces, después de anochecer del primer día se completa el período de siete semanas de Omer que han precedido a la recogida de la Toráh, por lo tanto, cuando se han completado las siete semanas se inicia con el Kidush, se dirá ya anochecido, aunque el Kidush del segundo día se puede decir antes de caer la noche.
Shavuot, semanas, Matán Toráh, es la parada en el camino de lo moral y la vida. Para saber de donde vengo y hacía donde te diriges.
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