martes, 28 de septiembre de 2010

En Quién Se Han Convertido?


LOS LLAMAMOS “MOMENTOS”

Neale Donald Walsh


Hay millones de ellos. Billones de ellos. Trillones de ellos. Póngalos juntos y forman toda una vida. Los llamamos momentos.


No tienen una longitud prescrita. Podrían ser un minuto o una hora o un segundo. Vienen y van, y luego se convierten en Recuerdos. Y entonces se quedan. Son suyos para siempre y nadie se los puede quitar. Ni tampoco pueden deshacerse de los malos que no quieren conservar. Están sucediendo en este momento, mientras están leyendo esto, y a través de todos ellos –los lentos y los demasiado rápidos, los buenos y los malos, los divertidos y los que son simplemente horribles– sólo hay una cosa que importa.


Después de algunos años de coleccionarlos, se dan cuenta de esto. Para entonces ya es demasiado tarde para hacer algo acerca de los que ya han pasado. Pero siempre pueden hacer algo acerca del que está viniendo Justo Ahora. Y el que viene Después. Y los cientos más que van a suceder este día. Y los miles más que van a suceder esta semana. Y los millones más que van a suceder este mes. Y los billones más que van a suceder este año. Y los trillones más que van a suceder antes de que se mueran–cuando sea que se mueran. Sí, pueden hacer algo acerca de esos. Y mientras contemplan lo que pueden hacer acerca de ellos, y lo que quieren hacer con ellos, se darán cuenta de que sólo hay una cosa que importa.

Cuantos más de ellos pasen, más de ellos van a atesorar mientras estén aquí, y más de ellos van a anhelar antes de que lleguen. Hasta que un día van a dejar de anhelarlos. Habrán tenido suficiente. Estarán totalmente bien si ya no viene ninguno. Y entonces van a morir. Y cuando mueran, en el Momento en que mueran, van a saber Lo Único Que Importa. Van a saber en ese Momento Quiénes Son, y En Quién Se Han Convertido. Y van a saber que En Quién Se Han Convertido es lo que han hecho ustedes de sí mismos.


Van a saber que son una persona que se ha hecho a sí misma, que nadie ha tenido nada que ver con Quiénes Son Ustedes sino sólo ustedes; que no hay nadie más a quien culpar, y nadie más a quien alabar. Van a saber que lo han hecho todo ustedes mismos. Y entonces van a anhelar de nuevo. Cuando sepan esto, van a volver a anhelar más Momentos. Así que los tendrán. Ustedes van a volver, y van a tener algunos más. Pero van a olvidar lo que sabían. Van a olvidar que no hay nadie más a quien culpar, y nadie más a quien alabar. Van a olvidar que ustedes están creando cada Momento tal como es, y como siempre será recordado. Van a olvidar que lo están haciendo todo por ustedes mismos. A menos que no lo olviden.

Y si no lo olvidan –si se acuerdan– entonces van a obtener una calidad de control sobre la creación de sus Momentos que nunca han pensado que es posible. Y cada Momento será un tesoro. Porque ustedes lo van a crear así. No importa lo que esté sucediendo, no importa lo que otros estén haciendo o diciendo o pensando. No importa lo que esté sucediendo “allá”, aquí no habrá más que tesoros. Porque habrán comprendido Lo Único Que Importa.


Y en este Momento mágico van a tener en claro que no han hecho nada de sí mismos, que no se han “convertido” en nada, sino que siempre fueron aquello en lo que imaginaron convertirse. Van a saber que siempre estuvieron, están ahora y siempre van a estar, donde una vez pensaron que tenían que ir y siempre fueron lo que pensaban que querían ser. Entonces se darán cuenta de que no había nada que tuvieran que hacer más que Ser. Aquí. Ahora.


Habrán descubierto que ustedes son Lo Único Que Importa.

“lo que somos es siempre mejor que la fantasía de lo que queremos ser”.



Bernard Shaw dijo: “si has construido un castillo en el aire, no has perdido el tiempo, es allí donde debería estar. Ahora, debes construir los cimientos debajo de él”.

jueves, 16 de septiembre de 2010

EL ROLLO DE ISAÍAS.


EL ROLLO DE ISAÍAS

La información contenida en este manuscrito relata una profecía dirigida específicamente para nuestros tiempos y presenta una visión del futuro que se asemeja a las profecías de numerosas otras tradiciones. Todas nos advierten -generalmente en tono catastrófico- sobre las infinitas posibilidades de caos basadas en nuestro libre albedrío.

En 1957 un físico en Princeton, Hugo Everett III, sugirió que por cada instante de nuestras vidas existen muchos momentos, posibilidades y resultados que tienen lugar simultáneamente para cada elección que hagamos en nuestras vidas. En la interpretación sobre el Rollo de Isaías, hecha por el investigador Gregg Braden, explica que cuando nos enfocamos en una de esas tantas posibilidades, la misma se convierte en nuestra realidad. Entonces las profecías se convierten en una especie de advertencia y nos indican el rumbo que debemos corregir en el futuro para así poder revertir nuestro propio destino.

¿CREAMOS O ELEGIMOS LA REALIDAD?

Una de las cosas que nos ha dicho la física cuántica y que coincide con antiguos legados de los manuscritos esenios es que nosotros creamos nuestra realidad. Afirman que la profecía se aproxima a la verdad aunque no sea totalmente exacta. Es decir que en cada momento de nuestras vidas vivimos numerosas posibilidades simultáneas que se llevan a cabo a través del tiempo y dependen de nuestras propias decisiones colectivas.

Estas posibilidades se encuentran inactivas en nuestro cosmos, latentes hasta que las despertemos por medio de nuestras elecciones. Todas nuestras alternativas individuales se convierten en una respuesta colectiva en un tiempo dado de la historia. Por eso ahora, aunque estemos atestiguando los inicios de algunas de las profecías más aterradoras, existen otras realidades disponibles y son igual de posibles, dependiendo de nuestra decisión. ¿Cómo nos desplazamos de una posibilidad a la otra? Las pistas están en el Rollo de Isaías.

EL CONOCIMIENTO ANTIGUO

La humanidad se distanció de la espiritualidad y de las disciplinas de apertura a su potencial interno, las cuales nos ayudan a influir en la realidad. Perdimos de vista la relación entre la humanidad, el pensamiento, los sentimientos, las emociones y el cosmos, y los textos sagrados en los cuales figuraban las claves de acceso a este potencial nos fueron retirados en el siglo IV. Se cree que cuando los esenios abandonaron Qumran para escapar de la persecución trasladaron su conocimiento al Tíbet, entre otros lugares.

En 1998 Braden, durante su peregrinaje por 12 monasterios tibetanos, corroboró que los locales no solo custodian conocimiento esenio, sino que hoy en día viven estas tradiciones y han incorporado las técnicas de autoconocimiento interior a su rutina de superación humana. Allí el investigador descubrió que existe una forma de oración que ayuda a creer y sentir lo que uno reza.

LA ORACIÓN COMO CREACIÓN

La oración a la cual nos referimos trasciende las creencias de cualquier religión y se basa en reincorporar el sentimiento y mentalismo humano en nuestra relación con el mundo. En lugar de sentirnos pecaminosos y miembros no partícipes ni decisivos de la realidad, oramos con conciencia creyendo en el principio de crear eventos que nos permitan desenvolver una nueva.

Los antiguos esenios utilizaban las cualidades del pensamiento, el sentimiento y la emoción para decidir cómo experimentar la vida en este mundo. La emoción es la energía que cada día nos impulsa hacia adelante en nuestro mundo, y ese sistema de poder no tiene una trayectoria hasta que es guiado por nuestro pensamiento. La unión del pensamiento con la emoción es el sentimiento.

Los tibetanos hacen una clara distinción entre sus plegarias y los cánticos, también entre los mantras y mudras que utilizan para ambientarse en el sentimiento adecuado para la oración. Esto es algo valioso para destacar porque ahora la ciencia cuántica sugiere que el sentimiento humano es la forma en cómo nos movemos de un resultado cuántico al otro. De alguna manera, el sentimiento humano está relacionado con el resultado que experimentamos individual y colectivamente.

Esta nueva forma de orar nos invita a crear el sentimiento en nuestros cuerpos como si la oración ya hubiese sido respondida. Las visualizaciones no tienen poder a menos que experimentemos a través del poder de la emoción y del sentimiento. Si este modo de orar funciona como creemos que lo hace, no hay motivo alguno para que suframos las predicciones catastróficas porque ahora poseemos el poder colectivo de transformar la realidad. Entonces debemos utilizar el poder de la emoción humana como una herramienta, porque quienes ya lo hicieron sintieron un profundo efecto sanador, solo porque percibieron nuevas posibilidades abiertas en su corazón y se dieron permiso para cambiar.

Cuando personificamos un sentimiento atraemos esa realidad y el mundo exterior nos refleja lo que nuestro mundo interior ha creado. Más allá de que elijamos paz o temor en nuestra vida personal, el mundo nos refleja esas mismas cualidades porque el mundo honra los principios de la creación. Así dijeron los antiguos esenios: "Conviértanse en la paz, porque eso atraerá paz para el mundo".

NOTA ORIGINAL PUBLICADA EN LA REVISTA EL PLANETA URBANO, SECCIÓN PLANETA-X.

Céline Dion La Mémoire D'Abraham

Memoire D'abraham

Una última oración antes de obedecer
En el orden de las cosas y nuestros padres
Antes de salir
Sólo otra vida salvada del olvido
Grabado mucho mejor que una hoja
En memoria de Abraham
Larga espera de tiempo
Pesada la tristeza en nuestros corazones
Pero tan grande nuestro amor y fe
Y difícil de entender a veces
¿Qué nos deparará el mañana nuestros destinos más?
Un poco de paz del amor y el pan
En la palma de tus manos
Larga espera de tiempo
Pesada la tristeza en nuestros corazones
Pero tan grande nuestro amor y la fe
Y difícil de entender a veces
El plomo a nuestros niños para el fin del mundo
Lleno de más alegrías que las lágrimas
La memoria de Abraham

Letras: La Memoire D'abraham Celine Dion

miércoles, 15 de septiembre de 2010

¿Debemos siempre decir la verdad pura?


Pregunta: ¿Debemos siempre decir la verdad pura?

Srila Prabhupada: Absolutamente. Intrépidamente nosotros diremos la verdad a todos, sin engañar a nadie. Tenemos que hablar la clase de verdad que es verdaderamente beneficiosa para el ser viviente, aún no siendo agradable, No es lo mismo como poner en ansiedad a otros (bhutodvega). Tenemos que buscar la realidad. Tenemos que pensar acerca de lo bueno de toda la gente en el mundo. Con gran determinación tenemos que hacer lo que es beneficioso para nosotros mismos y otros. Tenemos que tratar de trabajar no solo por el bienestar de la gente de esta era, sino por el eterno beneficio de la gente de cada era. Debemos decirles a todos acerca de la alegre morada del Señor, la tierra del infinito, de la que nadie ha regresado. Pero decirles a otros sobre ese mundo trascendental es absolutamente necesario para nosotros obtener el refugio de los pies de loto del maestro espiritual.

Nosotros serviremos siempre a Sri Gurudeva, quien es el dador del conocimiento trascendental. Si vivimos en nuestra propia casa entonces debemos servir junto con todos los miembros de nuestra familia. Mantendremos al Señor y Sus devotos en casas agradables, y nosotros viviremos en habitaciones simples o en chozas de paja. Si alimentamos al Señor sin alimentarnos nosotros, entonces definitivamente recibiremos Su misericordia.

Todo el tiempo debemos pensar, "Todo pertenece al Señor". Nuestras vidas serán exitosas si podemos usar todo en el mundo en el servicio del Señor. Todos estos conceptos tienen que ser predicados pero primero debemos seguirlos nosotros mismos. Sri Sri Guru & Gauranga no se complacerá hasta cuando podamos hablar la verdad sin temor.

Si tengo miedo de decir la verdad objetivamente, puede volverse desagradable, y así yo no digo la verdad, entonces eso significa que yo he abandonado el sendero de la verdad revelada y aceptado un sendero el cual no es fidedigno; entonces soy un ateo y un engañador.

Pregunta: ¿Cual es la diferencia entre debilidad y engaño o hipocresía?

Srila Prabhupada: Debilidad es una cosa e hipocresía es otra cosa. No es lo mismo. Cosas buenas pasan solo a una persona libre de falsedad. Una persona falsa no recibe ningún beneficio. Otro nombre por sinceridad es vaisnavavata o la cualidad de un Vaisnava. Una persona sincera puede ser débil, pero el no es hipócrita. Una persona que es hipócrita dice una cosa y piensa otra. Una persona débil está siempre avergonzada, triste y mortificada debido a su propia inadecuación, pero la persona hipócrita se enorgullece de sus propios trucos.

"Engañaré al acarya; engañaré al doctor; esconderé las serpientes venenosas de mis malas tendencias en el escondrijo oscuro de la hipocresía, no dejaré que nadie sepa acerca de ellos -- así lograré un nombre y fama de otra gente pretendiendo que soy santo." -- esta clase de mentalidad no es un signo de debilidad, sino un signo de terrible hipocresía. Esta gente nuca se beneficiará. Uno gradualmente recibe la gracia de Dios por escuchar las palabras puras de un sadhu en una modalidad humilde y sincera. Si nos ponemos la vestimenta de un devoto y nos ocupamos en actividades no-devocionales, si estamos absortos en el disfrute material y ESTO SE VUELVE UNA PRIORIDAD , o si tomamos la tridanda y deseamos capturar a Sita, como Ravana, entonces nos estamos asesinando. Estamos haciendo algo terrible en el nombre de hari-bhajana. Si tenemos debilidades, malos hábitos, esto no es tan dañino. Pero una vez tomemos el sendero de la hipocresía -- pretendemos ser devotos, pero nos ocupamos secretamente en el disfrute pecaminoso -- entonces todos los problemas permanecerán con nosotros. Es mejor tomar nacimiento entre millones de otras especies, como un pájaro o una bestia o un insecto. Nunca es bueno tomar el sendero de la hipocresía.

Respuestas de Srila Prabhupada a sus discípulos.


Pregunta: El siguiente verso del Bhagavad-gita es considerado ser el verso más significante:

sarva-dharman parityajya
mam-ekam saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo
moksayisyami ma sucah
Bhagavad-gita 18.66

"Abandona todas las variedades de religiones y tan solo entrégate a Mí. Yo te liberaré de todas las reacciones pecaminosas. No temas."

Pero Mahaprabhu dijo de este verso, "echo bahya" -- esto es también externo. ¿Cómo es esto?

Srila Prabhupada: Si, Mahaprabhu dijo a Raya Ramananda Prabhu que incluso este gran verso era solo externo. Amor devocional por el Señor Supremo es la inclinación natural del alma. Axial el Señor Supremo no tiene que hacerse campaña proselitista El Mismo. El no tiene que engatusarnos para que Lo amemos. El no tiene que persuadirnos de alguna manera para que nos volvamos sus devotos. El no tiene que hacernos prometer que Lo amemos. Sus devotos en forma natural se ocupan de todo corazón en hacerlo feliz debido a su espontáneo, incontrolable amor por El.

Si un padre tiene que buscar camorra para hacer que el hijo lo ame, entonces todos pueden entender que clase de hijo él tiene. Es solo natural que el devoto siguiendo automáticamente el deseo de su corazón, sirve a su Señor. Pero en esta situación parece que esta sucediendo lo contrario. No solo el devoto ha olvidado a su Señor, él ha olvidado su propia identidad eterna. Siendo olvidadizo de su existencia eterna, se ha vuelto el maestro de lo temporal, y él está sirviendo lo temporal. Esta es la razón porque Mahaprabhu dijo de este gran verso que era externo; para enseñarnos acerca de la devoción -- la devoción suprema perteneciendo a Vraja Dhama.

A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada.


Sobre la educación y la “buena vida”
La siguiente conversación entre Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, la madre de un devoto nuevo y un sacerdote cristiano, ocurrió en el Templo Radha-Krsna de Londres.

Srila Prabhupada: (Dirigiéndose a la madre): De acuerdo a nuestra comprensión Védica, hay cuatro pilares de la vida pecaminosa: el sexo ilícito, la matanza innecesaria de animales, la intoxicación y la es-peculación azarosa. Nuestros estudiantes han sido entrenados para abandonarlos. Como podrá apreciar por su hijo, ellos están felices y satisfechos comiendo buenos alimentos hechos de vegetales y de leche y cantando Hare Krsna, el santo nombre de Dios.

Madre: Veo que está feliz. Mas ud. sabe, él proviene de una familia muy feliz, de modo que debería ser feliz, ¿no es así?

Srila Prabhupada: Sí. Mas ahora el es aún más feliz. El era feliz, pero ahora es más feliz.

Madre: Yo estoy feliz por la felicidad de Miguel, mas estoy muy desconcertada porque no continúa con sus estudios universitarios.

Srila Prabhupada: Nuestro movimiento de conciencia de Krsna no priva a la gente de su educación. Nosotros decimos: “Prosigue con tu educación universitaria, mas paralelamente, capacítate para conocer a Dios y Amarlo. Así tu vida será perfecta”. De todos modos, ¿cuál es el propósito de la educación? Nuestra cultura Védica enseña que la culminación de la educación es comprender a Dios. Eso es educación. De otro modo, la educación para aprender cómo comer bien, cómo dormir bien, cómo tener sexo y defenderse bien esta educación existe incluso entre los animales. Los animales también saben como comer, como dormir, como tener sexo y como defenderse. Estas cuatro ramas de la educación no son suficientes para el ser humano. Un ser humano debe conocer cómo amar a Dios: eso es la perfección.

Madre: Sí. Estoy completamente de acuerdo con Ud. Podría citar muchísimos brillantes hombres de ciencia que están muy cerca de Dios. Dónde estaríamos sin nuestros científicos,sin nuestros médicos...

Srila Prabhupada: Mas simplemente por llegar a ser médico uno no se salva. Desafortunadamente muchos doctores no creen en la próxima vida.

Madre: Oh, sí, sí lo creen. Conozco a un doctor que viene a la iglesia cada Domingo, Miguel también lo conoce. El cree en la próxima vida; es un hombre muy bueno.

Srila Prabhupada: Por lo general los occidentales que creen en una siguiente vida no lo hacen muy en serio. Si en realidad creyeran en la siguiente vida, se interesarían más en qué clase de vida van a tener. Hay 8.400.000 formas de vida. Los árboles son una forma de vida, los gatos y perros también son for-mas de vida, y la bacteria intestinal también es una forma de vida. Todos juntos conforman 8.400.000 especies. Puesto que vamos a tener una vida siguiente, puesto que tendremos que dejar nuestro cuerpo actual y tomar otro cuerpo, nuestro principal interés debe ser qué clase de cuerpo vamos a obtener se-guidamente. ¿Mas dónde está la Universidad que educa a sus estudiantes a prepararse para la vida siguiente?

Sacerdote: Las Universidades Católicas están haciendo eso por todo el mundo, ese es nuestro fin principal: enseñar a la juventud a triunfar en este mundo, pero sobre todo a triunfar en el próximo, lo que significa unión con Dios por toda la eternidad. Esa es la máxima prioridad.

Srila Prabhupada: Entonces, ¿cómo podemos saber qué clase de cuerpo tendremos en la siguiente vida?

Sacerdote: Todo lo que yo sé es que no hay aniquilación. Estaré junto a Dios.

Madre: Estaremos junto al Dios Todopoderoso, eso es todo. Vamos hacia el Dios Todopoderoso cuando morimos. No tenemos que preocuparnos.

Srila Prabhupada: ¿Mas cuál es la cualificación para ir con Dios? ¿Todo el mundo va con Dios?

Madre y Sacerdote: Sí. Sí.

Sacerdote: Todos los que creen en Dios y llevan una buena vida y hacen lo mejor en el mundo...

Srila Prabhupada: Entonces la siguiente pregunta es, ¿Qué es la buena vida?

Sacerdote: Obedecer los mandamientos de Dios.

Srila Prabhupada: Uno de los mandamientos es: No matarás. De modo que si alguien mata animales inocentes y se los come, ¿está llevando una buena vida?

Sacerdote: Padre, ud. está siendo un poquito injusto. No matar significa “No quitar innecesariamente la vida”. ¿Cómo podríamos vivir si no comemos carne?

Srila Prabhupada: ¿Cómo estamos viviendo nosotros? Estamos comiendo buenos alimentos preparados con vegetales, granos, frutas y leche. No necesitamos la carne.

Sacerdote: Mírelo de este modo. Hace instantes ud. dijo que hay ocho millones o algo así de clases diferentes de vida. ¿Está de acuerdo en que la papa, la col y otros vegetales también tienen vida?

Srila Prabhupada: Sí.

Sacerdote: De modo que cuando hierven esos vegetales, les están quitando la vida.

Srila Prabhupada: ¿Cuál es su filosofía? ¿Matar una papa y matar un animal inocente es lo mismo?

Sacerdote: Ud. dijo, “No matarás”, mas matan a la papa.

Srila Prabhupada: Todos tenemos que vivir comiendo otras entidades vivientes: jivo jivasya jivanam. Mas no es lo mismo comer una papa que comer algún animal. ¿Ud. opina que es lo mismo?

Sacerdote: Sí.

Srila Prabhupada: ¿Entonces porqué no mata un niño y se lo come?

Sacerdote: No pensaría ni por un segundo en matar a un niño.

Srila Prabhupada: Los animales y los niños son parecidos por cuanto ambos son indefensos e ignorantes. El que un niño sea ignorante no significa que debamos matarlo. Asimismo, aunque los animales sean ignorantes o no sean inteligentes, no debemos matarlos innecesariamente. Un hombre razonable, un hombre religioso, debe discriminar. El debería pensar: “Si puedo obtener mi comida de los vegetales, las frutas y la leche, porqué debería matar y comer a los animales?” Además, cuando ud. toma un fruto de un árbol, no está matando. Asimismo, cuando tomamos leche de la vaca, no matamos a la vaca. Entonces, si podemos vivir de forma que no matemos, ¿porqué deberíamos matara los animales?

Sacerdote: Diría ud. que puesto que yo como carne y tocino,etc. ¿soy un pecador? Si yo no comiera eso, ¿sería menos pecador?

Srila Prabhupada: Sí.

Sacerdote: Entonces si dejo de comer carne, tocino y salchichas, ¿me volvería una persona diferente?

Srila Prabhupada: Se purificaría.

Sacerdote: Eso es muy interesante.

Srila Prabhupada: Quienes matan a los animales no pueden comprender a Dios; yo lo he comprobado, es un hecho. No tienen el cerebro para entender a Dios.

Virgen del Milagro



Virgen del Milagro

En el año 1692 la imagen de Inmaculada Concepción de María, que luego se llamaría Virgen del Milagro, se encontraba a tres metros de altura en un nicho del retablo del Altar Mayor. Cuenta la historia que aquel 13 de septiembre, después de los fuertes y reiterados temblores que destruyeron la ciudad de Esteco y fueron percibidos con singular intensidad en la ciudad de Salta,, se encontró la imagen de la Inmaculada en el suelo sin que sufrieran daño su rostro y manos y según la tradición perdió los colores del rostro que quedó pardo y macilento. La imagen fue llevada a la casa del alcalde Bernardo Diez Zambrano donde se oró toda la noche. Al día siguiente, 14 de septiembre, se colocó la imagen, que todos querían venerar, en el exterior de la Iglesia Matriz donde continuaron los cambios de colores del rostro y fue entonces cuando muchos fieles comenzaron a llamarla “del Milagro”. Una nueva historia empezaba para esta sencilla imagen y para los salteños., que jamás abandonarían su culto y su devoción Según la tradición oral y el exhorto de Chávez y Abreu, el padre jesuita José Carrión recibe la revelación de que el Santo Cristo Crucificado de la Iglesia Matriz, que tenían sin devoción y sin sacarlo en procesión, habría perdonado a Salta a pedido y súplica de la Madre de Dios del Milagro. Los padres jesuitas recordaron al Santo Cristo y lo liberaron de su encierro; lo colocaron frente a la iglesia que la Compañía de Jesús tenía en el centro de la ciudad. La imagen fue sacada en procesión por los fieles salteños con el ruego de que cesaran los temblores, lo que finalmente ocurrió.

Cuadro de Aristene Papi (Primera Procesión – 1939)
Al amanecer del día 14 la tierra dejó de temblar, volvió a estremecerse a la noche, en medio de procesiones y rogativas. Al cesar los estremecimientos, el día 15 renació la calma y con ella se comenzó a hablar del "milagro", designando a la Inmaculada como Virgen del Milagro.

En 1902 y por iniciativa del Obispo Linares, las imágenes fueron coronadas en presencia de altas autoridades de la Iglesia, venidas desde Roma.

El Milagro es pues la más antigua y también la más actual manifestación de fe de Salta, la cual no conoce otro acontecimiento festivo de la antigüedad, masividad y capacidad de inclusión de éste.

Hasta la llegada de Monseñor Tavella las imágenes del Señor y Virgen del Milagro estaban tapadas por una cortina que se corría los viernes y sábados respectivamente porque se consideraba que este culto no era cosa de todos los días. Y así llegamos a nuestros días, en que el culto a las imágenes del Milagro es la festividad más importante para la Ciudad, a la que no solo asisten todos los salteños, sino fieles de Provincias vecinas y la imagen de la Virgen se ha convertido en la Protectora de la Ciudad.

Los cultos del Milagro se celebran entre los días 6 y 15 de septiembre de cada año. La Novena, ha sido compuesta en 1760 por el Presbítero Dr. Francisco Javier Fernandez, y su rezo tiene lugar entre los días 6 y 14 de septiembre. El solemne Triduo se realiza en la Catedral Basílica de Salta los días 13, 14 y 15 de septiembre de cada año.

Los días 15 de septiembre, las Santas Imagenes recorren en procesión las calles de la ciudad, acompañadas de cientos de miles de fieles, en una de las expresiones populares más importantes de la Argentina

La imágen de la Virgen:


La imagen de la Virgen del Milagro representa a María de pie sobre la luna en cuarto creciente aplastando el dragón que enrosca por delante su cabeza y cola aseteada (con forma de flecha).

La procedencia de la imagen no está determinada, pero su análisis muestra que la cabeza y las manos son de distinto origen al cuerpo tallado, al que fueron añadidas.
Inicialmente la Virgen del Milagro fue una Inmaculada de bulto completo con manto, todo tallado en madera. Esta imagen fue labrada nuevamente para hacerla articulada y poder vestirla con indumentarias de tela. Al respecto, Monseñor Toscano escribió: “La novedad que todo lo invade, comenzó por ponerle vestidos de tela, costumbre que se ha perpetuado hasta hoy, desperfeccionándosele, con este motivo, algo de la cabeza para acomodarle pelo postizo, y los brazos para hacerlos susceptibles de ser cubiertos de ropa”.

El ajuste a la nueva moda fue realizado por Tomás Cabrera, como consta en la tarjeta orlada sobre el pecho que dice: “Tomás Cabrera, la encarnó. Año 1795”. (Encarnar significa darle color carne a las esculturas, y nada tiene que ver con el tallado del cuerpo completo). La túnica tallada está ornamentada con finas líneas de oro sobre pintura que simulan brocato y una ancha faja de pan de oro en su borde inferior.


Las flores

El arreglo floral del Señor del Milagro

lleva, aproximadamente,

diez mil claveles rojos,

y el de la Virgen,

unas ocho mil flores blancas.

jueves, 9 de septiembre de 2010

Rosh Hashaná.


Rosh Hashaná (en hebreo: ראש השנה transliterado ro’sh ha-shānāh, "cabeza del año") es el Año Nuevo espiritual judío y se celebra el primero y el segundo día de tishrei (primer mes del calendario hebreo).

Para el inicio del año hebreo hay dos criterios: según la Biblia, el mes de nisán (por marzo-abril) será el primero de los meses del año (Shemot Éxodo 12.2). Pero posteriormente la tradición judía ha establecido el comienzo del año en el mes hebreo de tishrei (por septiembre-octubre), cuando se festeja el Año Nuevo Judío o Rosh Hashaná, por considerárselo el mes en que Dios creó el mundo y es a partir de esta celebración cuando se cuentan los años. En este día, según la tradición, fue creado el primer hombre: Adán.

La celebración comienza al anochecer de la víspera. El shofár se toca durante la plegaria matutina. El sonido de este cuerno, casi siempre de carnero, llama a los judíos a la meditación, al autoanálisis y al arrepentimiento. Es el primero de los días de arrepentimiento e introspección, de balance de los actos y de las acciones realizadas, de plegaria y sensibilidad especiales (Aseret Yemei Teshuva) que terminan con el Yom Kippur (Día del Perdón).

También se conoce como el Día del Juicio y como el Día del Recuerdo porque, según la tradición, ese día Dios juzga a los hombres, abriendo tres libros: uno, con los malos (quienes quedan inscriptos y sellados para la muerte); otro, con los buenos (quienes quedan inscriptos y sellados para la vida), y el tercero, para quienes serán juzgados en el Yom Kippur.

Rosh Hashaná (Comienzo del Año), junto con Yom Kippur (Día del Perdón), forman en la tradición judía una unidad llamada Yamim Noraim (Días Temibles), por ser el momento en que Dios juzga al mundo y decreta lo que sucederá en el transcurso del nuevo año.

El 1º de tishrei no es sólo el primer día del año, sino también su "Cabeza". Así como la cabeza comanda al resto del cuerpo, del mismo modo en este día se predestinan todos los hechos que ocurrirán durante el año

En la Biblia
Seis meses después de la pascua comenzaba la serie de fiestas otoñales con el tocar de trompetas en el 1er día del 7.º mes (Tishri). Ese día, más tarde llamado Rosh Hashanah, "cabeza o comienzo del año", era un día de reposo ceremonial (Lev. 23: 24, 25; Núm. 29: 1). En él se celebraba el comienzo del año civil. Este día de año nuevo era señalado no sólo con el son de trompetas, sino también con sacrificios especiales, cuyo número era casi dos veces mayor que el de los sacrificios habituales en las lunas nuevas (Núm. 29: 1-6; cf. cap. 28: 11-15; ver también com. Exo. 23: 16; Núm. 29: 1).

Sin embargo los meses siempre seguían contándose a partir de Nisán, de acuerdo con lo que Dios había mandado en el éxodo, porque la correlación del año con las estaciones dependía de la luna nueva de Nisán en referencia a la cosecha de cebada. Pero el año civil y agrícola, como también los años sabáticos y de jubileo, comenzaban según el cómputo más antiguo, con Tishri, el 7.º mes.

Si pareciera extraño que se comenzara el año en el 7.º mes, cabe recordar que hoy en día, en muchos países del hemisferio sur, las actividades docentes comienzan en marzo. Por eso se habla de un "año escolar" que empieza en nuestro 3er. mes. En el hemisferio norte, lo natural es que el "año escolar" principie en septiembre, nuestro 9.º mes. De igual manera, los judíos festejan el día de año nuevo el 1.º de Tishri, al comienzo del 7.º mes.

La Fiesta de las Trompetas se celebraba en el 1er día del 7º mes (Etanim o Tisri), cuando comenzaba el año civil. El 1er día caía en la "luna nueva" de septiembre u octubre. Ese mes siempre era el 7º (Lv. 23:24), de acuerdo con las instrucciones de Dios a Moisés, para comenzar el año en realidad con el mes de la Pascua, Abib (o Nisán), como el 1er mes (Ex. 12:2); no obstante, para los asuntos civiles el año comenzaba en Tisri. El 1º de Tisri se ofrecían sacrificios extraordinarios, además de los correspondientes a la luna nueva, que se ofrecían durante los otros meses (Nm. 29:1-6). Era un sábado ceremonial, y se lo anunciaba con el sonido de trompetas (Lv. 23:24, 25). La tradición de los judíos determina que en el día de Año Nuevo (que se conmemora hasta hoy bajo el nombre de Rosh Hashaná, es decir, la "cabeza" o "comienzo" del año), todos son juzgados por sus hechos del año anterior, pero la condenación de alguien no se determina hasta el 10º día, en el Yom Kippur, el Día de la Expiación, con lo que aparentemente habría 9 días de gracia (Talmud, Rosh Hashanah, 16a).

Tradiciones y costumbres
Durante los Yamim Noraim (en hebreo, "días terribles") a las oraciones habituales se añaden muchas oraciones de penitencia (llamadas selijot) y poemas religiosos (llamados piyuttim). Existen libros especiales para el Rosh Hashanah y Yom Kippur, como los majzor (plural). El saludo tradicional en Rosh Hashaná es "shaná tová" (שנה טובה, en hebreo, "Feliz Año").

Es costumbre comer durante Rosh Hashanah distintos alimentos como símbolos de deseos para el año entrante. Por ejemplo, se come manzanas con miel o azúcar para simbolizar un año dulce.

Esta festividad también se caracteriza por hacer sonar el shofár, cuerno de carnero. Durante la tarde del primer día se realiza el tashlij, el simbólico desecho de los pecados yendo a un río o caudal de agua y recitando ahí una oración.

Fecha
Año hebreo Comienza (al atardecer) Acaba (después del atardecer)
5771 08-09-2010 10-09-2010

Año de Bendiciones y Victórias!
Año de Paz y Reconcialición!
Año de Salud y Abundancia!
De nuestros corazones al tuyo,
Rosh HaShanah 5771, 2010

"Deléitate en el Señor,
y él te concederá los deseos de tu corazón."
Salmos 37:4

Como el último mes del año judío, Elul es tradicionalmente un tiempo de introspección y balance —un tiempo para repasar los actos de uno y el progreso espiritual del año anterior y de preparación para los próximos "Días de Temor" de Rosh HaShaná y Iom Kipur.

Como mes de "Misericordia Divina y Perdón" Elul es el momento más oportuno para teshuvá ("retorno" a Di-s), plegaria, caridad y aumentar Ahavat Israel (amor al prójimo) en la búsqueda de automejoramiento y acercarse a Di-s. El maestro jasídico Rabí Schneur Zalman de Liadi compara al mes de Elul con un tiempo cuando "el rey está en el campo" y, a diferencia de cuando está en el palacio real, "cualquiera que lo desea tiene permitido encontrarse con él, y recibe todo con un semblante amable y muestra un rostro sonriente a todos".


Las siguientes son algunas de las costumbres y prácticas básicas del mes de Elul:

Cada día del mes de Elul (excepto en Shabat y el último día de Elul) hacemos sonar el shofar (cuerno de carnero) como un llamado al arrepentimiento.



Cuando escribimos una carta o nos encontramos con otro, nos bendecimos mutuamente incluyendo el saludo Ketiva vejatima tova —lo que es traducido aproximadamente como "Que seas inscripto y sellado para un buen año".

Se agrega a las plegarias diarias, por la mañana y por la tarde, el Capítulo 27 del Libro de Salmos.

El Baal Shem Tov instituyó la costumbre de recitar tres capítulos de Salmos adicionales cada día, desde el 1 de Elul hasta Iom Kipur (en Iom Kipur se recitan los 36 capítulos restantes, completando de esta forma todo el libro de Salmos).

Rosh Hashaná es el momento en el que aceptamos nuevamente la Majestad de D-os. Tiempo en el que es juzgada toda la Creación, el Universo con todas sus criaturas.

"Le-Shanah tovah tehatem ve-tikatev"
“Que seas inscripto y decretado para un buen año”


En el Templo, adornado de blanco, símbolo de la pureza que debe recuperarse, se celebra la realeza del Señor. En cierto pasaje del relato hay algo que no coincide: Festejamos Rosh Hashana como cabeza o principio de año. ¿Porqué en algún momento se lo ha catalogado como séptimo mes? La respuesta es que Rosh Hashana fue introducido posteriormente por motivos religiosos. El principio de año hebreo civil, estaría en el mes de Nisán, a pocos días del festejo de Pesaj y Rosh Hashana indica el comienzo de año religioso. Por eso hay una referencia a éste como el séptimo mes.

Al comienzo de cada año… todos los hombres pasan delante de D's como corderos (Mishná de Rosh-ha Shaná 1,2)

Rosh HaShaná es, también, el Día del Gran Juicio: YOM HADÍM.


El sonido del shofar proclama la soberanía de Dios, despierta el alma y anuncia los tiempos mesiánicos:



"Toquen el shofar al salir la luna nueva, y el día de luna llena,

el día de nuestras fiestas"

(Salmo 81,4);

"Aquel día, sonará el shofar; y vendrán los que estaban perdidos en el país de Asiria y los desterrados del país de Egipto, para adorar al Señor sobre la santa Montaña, en Jerusalén"

(Isaías 27,13).

Una conmovedora plegaria, del año nuevo es:


"Pronunciaremos la grandeza de la santidad del día

porque es temible,

y en él se elevará TU reino

y se establecerá en caridad tu sillar

y en él te sentarás con verdad.

Es verdad que TÚ eres juez y maestro

y todo sabes y puedes testimoniar,

y escribes, y sellas, y cuentas,

y recuerdas todo lo olvidado,

y abrirás el libro de los recuerdos

y de él se leerá (La historia de cada uno)

firmada por cada uno........

Como el pastor que controla su manada,

cada oveja pasa sobre su cayado"

Deseo que todos los que participen del Kol Nidré (plegaria que llena el alma de un profundo sentimiento de pertenencia a Dios) lo hagan desde lo íntimo de su corazón, buscando el diálogo con el Creador en la certeza de Su Infinita Misericordia.

Dios se relaciona con nosotros como nosotros nos relacionamos con El.

Sabemos que más que una plegaria Kol Nidré es una declaración: establece la nulidad de todas las promesas que impliquen un compromiso contraídas por uno mismo en un momento de arrebato o descuido. No es un desconocimiento de las obligaciones con los demás, ni la anulación de obligaciones contraídas en circunstancias comunes, sino el rechazo de promesas que atañen a la propia conciencia.


Buen año, pleno, simple y dulce como un trozo de manzana endulzado con miel.
SHANÁ TOVÁ UMETUKÁ


Tomado de MEDITACIONES EN EL MAR ROJO.

miércoles, 1 de septiembre de 2010

Su madera se convierte en cuna y en ataúd.


El árbol marca un centro, indica un espacio y convoca a reunirse.

El árbol cambia en el tiempo, con las estaciones y con el paso de los años.

El árbol, como los libros, tiene hojas que ayudan a relacionarse con el entorno.

El árbol brinda sus frutos amorosa y generosamente, como los grandes maestros que brindan sus conocimientos.

El árbol se nutre por sus raíces con lo más denso y por sus hojas con la sutilidad de la luz.

El árbol no muere, deja su semilla, o muere de pie para transformarse en madera, carbón, abono, papel....



Su madera se convierte en cuna y en ataúd.

Sus frutos se convierten en alimento.

Sus flores nos brindan belleza y perfume.

Sus raíces nos sirven de ejemplo de arraigo.

Su tronco une el cielo con la tierra y nos sirve de respaldo.

Su fronda nos protege de las inclemencias del tiempo.

Su presencia nos acompaña en el silencio de nuestros pensamientos.

HISTORIA DE UNA SEMILLA.


HISTORIA DE UNA SEMILLA
POR ELENA G. GOMEZ

Soy muy pequeña, redondita, y mi piel es un poco oscura. Algunos dicen que soy fea pero eso es porque no saben que cuando crezca seré muy hermosa. Hace ya algunos días que dejé la bolsa, y tengo que confesar que siento un poco de añoranza, porque allí estaban mis hermanas y amigas. Ahora estoy aquí sola, encerrada en un mundo muy oscuro, hay mucho silencio y me siento muy inquieta, muy, como diría, impaciente, porque empieza mi vida y tengo muchas cosas que descubrir. Me hago muchas preguntas, ¿cómo seré? ¿qué color tendré? ¿les gustaré?, pero tengo que esperar aún mucho tiempo para poder encontrar las respuestas.
Hace un momento os decía que era redondita, ¿verdad?, pues ya no, están ocurriendo cosas en mí de una forma muy rápida, ahora me han salido unos pelillos, nada de importancia, no os asustéis, aún no soy la semilla barbuda de circo, y se están enroscando por todos los lados. Son blancos y crecen con gran rapidez, la verdad es que es una sensación muy agradable porque me hacen sentir muy segura. Hace frío y aunque se está mejor en esta tierra que en la bolsa, me siento muy extraña. Poco a poco noto como todo mi cuerpo se está estirando. Estoy creciendo por todos los lados, ahora ya no sólo tengo pelillos también está saliendo una cosa larga y verde, muy parecida a un cuello que crece y crece. Las cosas se están complicando un poco, aquí hay un problema, como diría yo, de espacio, o mi cuerpo es muy grande o este trozo de tierra es muy pequeño. Por eso llegó un momento en que me sentí realmente asfixiada, y empecé a luchar y a gritar... ¿Hay alguien más? ¿Hay algún alma caritativa que me ayude a quitarme este peso de encima?, pero nadie me respondió. Definitivamente estaba sola. Una y otra vez me repito que tengo fuerza, que no hay problema. Cada día empujo y empujo la tierra un poco más, y desde hace unos días me parece que percibo una luz pequeña y difusa, como si fuera una voz que me llama y que me anima a seguir empujando. Pero ¿hacia dónde voy? ¿Qué es esa luz?
Nadie se puede imaginar lo duro que es salir, ¿les pasará igual a todas las semillas?, pero no me desanimo y sigo repitiéndome que tengo mucha fuerza. Sí, la fuerza me acompaña.
Por fin un día se produjo el milagro y salí. De repente todo se volvió suave y sencillo, la carga y la oscuridad desaparecieron, y entonces comprendí que ya nunca más tendría que soportar ninguna prisión, ¡al fin era libre!
Y un mundo nuevo se abrió delante de mí, un mundo lleno de calor, de color, de movimiento. Todo lo que había vivido hasta ahora era una mínima parte de lo que aún quedaba por vivir. ¡Y pensar que hubo un momento en que dudé de que existiera otra forma de vida fuera de ser semilla, y que incluso tuve miedo de la luz que me llamaba! Pero todo eso ahora ya no importa, ahora sé que la lucha mereció la pena, que el esfuerzo tuvo su recompensa.
Y estaba yo observando todo aquel apasionante mundo cuando de pronto me estremecí, sentí algo muy suave y conocido, algo que estaba guardado en lo más profundo de mi recuerdo, era la Voz. La Voz que había escuchado cuando aún apenas existía, cuando vivía en la bolsa. Y esa Voz volvió a hablarme y lo hizo llena de amor. Entonces la vi por primera vez y sentí el contacto de sus manos, y con mucho cuidado me sacó de la tierra y me colocó en otro lugar. Un lugar en el que había muchas flores mayores y con las que pronto establecí amistad.
Junto a ellas crecí y fueron ellas las que me enseñaron todo lo que ahora sé.
Me explicaron que aquella voz era nuestra madre, que nos cuidaba, que se preocupaba por nosotras y que se sentía muy contenta si nosotras estábamos bien. Pero ella, nuestra madre, a pesar de ser más grande y poderosa que nosotros aún tenía muchas cosas que aprender, porque ella aún no sabía que era como nosotras, que era en realidad una semilla aunque de otro jardín. El jardín de los humanos.
Entonces me sentí muy triste por los humanos y pregunté a mis hermanas: "¿y cómo pueden vivir sin saber que son semillas?".
Ellas me dijeron que no debía preocuparme porque algún día ellos aprenderían a escuchar a todas las vidas pequeñas que los rodeaban y entonces comprenderían los patrones que sigue la creación, y que éstos son los mismos en un hombre, en una semilla, o en un pensamiento. Porque en realidad cada uno de ellos es el fruto de una semilla (espermatozoide) sembrado en una tierra (ovario) que le acogió.
Pero, como sucede en la semilla, para que esta salga y dé lugar a una nueva flor necesita unas condiciones determinadas, necesita que sea la época del año adecuado, que el calor, la humedad, etc. sean las correctas, igual, exactamente igual sucede para que surja un humano.
Fueron ellas, mis hermanas, las que también me enseñaron que la madurez de una semilla no es ser flor, sino que ésta llega cuando la flor está llena de semillas, así como la madurez de los humanos llega cuando descubren su capacidad de pensar, porque cada uno de los pensamientos son en realidad semillas cargadas, potencialmente, de una nueva vida.
Y por la misma relación, si existe una semilla distinta y específica para cada planta, también existe una idea o un pensamiento para cada cosa.
Por eso los humanos tienen que comprender que cuando plantan margaritas utilizan semillas de margaritas, y siguiendo la misma lógica, si en sus vidas siembran positividad, recogerán positividad, si siembran temor, recogerán temor, si siembran limitación, recogerán limitación. Así de sencillo.
Pero aún hay más. Ellos tienen que comprender que si uno compra las semillas siempre dependerá de otros para tener resultados. Por eso hay tantos humanos que se sienten vacíos por dentro, porque se pasan la vida utilizando semillas de otros humanos sin saber que ellos también poseen las suyas propias.
El humano tiene que descubrir que hay muchos mundos dentro de este mundo, hay muchos mundos para explorar y conocer, para crear, pero, sobre todo, para aprender.
Y la lección que ahora le toca al ser humano está en la mente, en aprender a utilizar la mente, y por tanto, a sembrar las semillas que en ella hay: los pensamientos.
Y para ello tendrá que cambiar muchas formas que ahora le impiden entrar en la mente, y tendrá que aprender a vivir mucho más sereno, y sobre todo a observar.
Porque en el fondo un átomo, una semilla, un espermatozoide y un pensamiento son la misma cosa: el principio de una nueva vida.
De cada uno depende si quiere tener una vida fértil o estéril.∆