jueves, 30 de diciembre de 2010

miércoles, 29 de diciembre de 2010

Zohar


Zohar:


Este libro permite conocer la Cábala; la ciencia oculta Judía, que contiene las claves de la interpretación de la Biblia: el libro sagrado, y de la felicidad.


Se atribuye su autoría a Moisés de León, que lo escribió en Guadalajara en el siglo XIII; aunque afirmaba que solo era un copista y que el autor era el legendario rabino del siglo II Simeón Bar Jochai.


Se divide en cinco volúmenes, su primera edición impresa se realiza en Mantua en el año 1559 -300 años después del manuscrito arameo de Moisés de León-.


En el Sefer ha-Zohar aparecen las claves que forman el pensamiento sefirótico, es decir, los diez números esenciales presentados por el Sefer Yetsirá como intermediarios entre el Creador del mundo y su creación.


El primer Sefirá (Esfera), es el Kéter (Corona), que es la cabeza suprema desde donde emana toda la iluminación.



Los nueve Sefirots restantes forman el Palacio, el complicado sistema de pasillos laberínticos que unen la Corona -Kéter- con el último Sefirá, el Reino -Malkut- alojado a los pies del Adam Kadmon, el hombre primordial.


Los nueve Sefirots emanados de la corona no son más que uno: el Lazo, la unión entre el infinito (En-Sof), la Voluntad Suprema y la buena voluntad de los hombres.


Para el Zohar la Creación es un Palacio Cerrado.


El En-Sof (El Infinito) se confunde a veces con la Corona, aunque el primero constituye el universo menos accesible a la comprensión humana.


La que sólo puede acceder a sus manifestaciones a través de los Sefirots.


El primer Sefirá, Kéter, es aún parte del En-Sof, y es llamado el No Ser, de el surgen las veintidós letras sagradas del alfabeto cabalístico que forman el Verbo.


Y a partir de los contactos entre los principios masculinos y femeninos incorporados a los Sefirots, es como éstos se anudan y se engendran creando el Palacio, el Cuerpo Cerrado con sus analogías en el Cielo, en la Tierra y en el Hombre.


Los Sefirots aparecen así por tríadas:


Kéter, Hojmá y Biná (Corona, Sabiduría e Inteligencia);


Hessed, Gueburá, y Tiferet (Amor, Justicia y Belleza);


Nesah, Hod, y Yesod (Triunfo, Esplendor y Fundación).


Los Sefirots se clasifican en forma horizontal siguiendo su posición en el Adam Kadmon, el hombre primordial.


Así obtenemos tres secciones: la derecha, la izquierda y la central.


La primera constituida por la Sabiduría, el Amor y el Triunfo.


La segunda, por la Inteligencia, la Justicia y el Esplendor.


Y la tercera, formada por la Corona, la Belleza, la Fundación y el Reino.


La sección de la derecha es llamada Pilar del Amor, la sección izquierda, Pilar del Juicio.


Las parejas de Sefirots indican la unión sagrada de las formas masculina y femenina, imprescindible para todo aquello que deba estar completo.


Hojmá es el principio masculino o activo, y Biná es el principio femenino o pasivo.


El Padre es la Sabiduría, y la Madre es la Inteligencia: "La Sabiduría y la Inteligencia, son los dos platillos de la misma balanza, y forman, con la Corona, una trinidad inseparable llamada Arik Anpin, El Gran Rostro."


Los dos últimos Sefirots: Yesod y Malkut son masculino el primero, y femenino el segundo.


Igual clasificación para Hessed y Gueburá, llamados también los dos brazos de Dios.


Hessed otorga, y el rigor de la Justicia Gueburá, quita o atempera.


Son las dos lámparas que adornan el Trono Real.


De este segundo gran equilibrio nace Tiferet (Belleza), la expresión más sublime de los atributos morales.


Las dos tríadas menores son llamadas el Pequeño Rostro, y la unidad resulta de la unión del Gran Rostro con el Pequeño Rostro.


Dualidad que confirma la unidad, el Gran Rostro es masculino, y el Pequeño Rostro es femenino.


Los cabalistas dividian el universo en cuatro etapas de desarrollo, o cuatro mundos:


Olam ha Atsiluth (Mundo de la Emanación).


Olam ha Berá (Mundo de la Creación).


Olam ha Yetsirá (Mundo de la Formación).


Olam ha Asiyá (Mundo de la Acción).


El mundo más elevado es el de la emanación,


el segundo y el tercero son los mundos intermedios, formativos,


el Asiyá es el mundo de lo real-visible.


A partir de estos dos libros ya se puede hablar de la cábala como ciencia que a lo largo de la Edad Media tendrá dos tratamientos diferenciados:


- Cábala antigua, o doctrina metafísica y esotérica de los hebreos.


- Cábala moderna, de carácter mágico, sobre todo a partir del siglo XV, y gracias a la labor desarrollada por Isaac Lorin.


La cábala, la ciencia cabalística, es el resultado de considerar al ser humano como resultado de cuatro elementos unidos: Heshamah o espíritu; ruah o alma mortal; nefesh o alma instintiva; y cuerpo metafísico.


Para los cabalistas, el hombre ha sido creado a imagen y semejanza de Dios, por lo que mantiene sus atributos. La creación del mundo se hizo por medio del pensamiento y la voz del Inconcebible ( el Innombrable ), que se ayudó de los números y las letras, ya que estos poseen unas ciertas virtudes.


Aun cuando hablamos de cuatro elementos unidos, la Cábala moderna solamente admite tres: espíritu, alma y cuerpo; de forma que "el hombre está compuesto por tres principios subdivididos en tres elementos cada uno: tres físicos, tres psíquicos y tres espirituales. Por esto, para designar a una persona viva, se habla del número nueve; para hablar de un ser vivo, pero que ha perdido el cuerpo, se habla del número seis; el número tres señala al ser meramente espiritual".


El sistema cabalístico se sustenta sobre una doctrina básica: la incognoscibilidad divina.


La divinidad es el Ain Soph o En Soph o resplandor Infinito del que emanó o surgió el universo. Esta emanación o resplandor revela diferentes aspectos de la divinidad, aspectos que se denominan sefirot, y que todos juntos constituyen el llamado Árbol de la vida (caminos para llegar desde la tierra hasta la primera emanación o Ser Supremo).


El Aleph es la primera letra del alfabeto hebreo, para la Cábala esa letra significa el En Soph, la ilimitada y pura divinidad; se dice que tiene la forma de un hombre que señala el cielo y la tierra, para indicar que el mundo inferior es el espejo y el mapa del superior; Para la Mengenlehre, es el símbolo de los números transfinitos, en los que el todo no es mayor que alguna de las partes; El Aleph es pues ese punto en el que confluyen todos los puntos; el lugar donde están, sin confundirse, todos los lugares del orbe, vistos desde todos los ángulos, el Macrocosmos de alquimistas y cabalistas.


Los místicos, en análogo trance, prodigan los emblemas: para significar la divinidad, un persa habla de un pájaro que de algún modo es todos los pájaros; Alanus de Insulis, de una esfera cuyo centro está en todas partes y la circunferencia en ninguna, (la cuadratura del círculo); Ezequiel, de un ángel de cuatro caras que a un tiempo se dirige al Oriente y al Occidente, al Norte y al Sur.


Los Privilegios de las


CLAVÍCULAS DE SALOMÓN


1. A: Aleph.- Ve a Dios cara a cara, sin morir, y conversa familiarmente con los siete genios que mandan a toda la milicia celeste.


2. B: Beth.- Está por encima de todas las aflicciones y de todos los temores


3. C: Ghimel.- Reina en todo el cielo y se hace servir por todo el infierno.


4. D: Daleth.- Dispone de su salud y de su vida y puede disponer de las de los demás.


5. E: He.- No puede ser sorprendido ni por el infortunio, ni agobiado por los desastres, ni vencido por sus enemigos


6. F: Vau.- Sabe la razón del pasado, del presente y del porvenir.


7. G: Dzain.- Tiene el secreto de la resurrección de los muertos y la llave de la inmortalidad.


Estos son los siete grandes privilegios.


He aquí los que vienen después:


8. H: Heth.- Tener la medicina universal.


9. I: Teth.- Encontrar la piedra filosofal.


10. K: Jod.- Conocer las leyes del movimiento continuo y poder demostrar la cuadratura del círculo.


11. L: Caph.- Cambiar en oro, no solamente todos los metales sino también la misma tierra, y aun las inmundicias de la misma.


12. M: Lamed.- Domar a los animales más feroces y saber pronunciar palabras que alienten y encanten a las serpientes.


13. N: Men.- Poseer el arte notorio que da la ciencia universal.


14. O: Nun.- Hablar sabiamente sobre todas las cosas sin preparación y sin estudio.


He aquí por último los siete poderes del mago:


15. P: Samech.- Conocer a primera vista el fondo del alma de los hombres y los misterios del corazón de las mujeres.


16. Q: Ain.- Forzar, cuando le plazca, a la naturaleza, y revelarse.


17. R: Phe.- Prever todos los acontecimientos futuros que no dependan de un libre albedrío superior, o de una causa inapercibida.


18. S: Tsade.- Prestar en el acto a todo el mundo los consuelos más eficaces y los consejos más saludables.


19. T: Resch.- Dominar el amor y el odio.


20. U: Schin.- Tener el secreto de las riquezas; ser siempre el amo y no el esclavo. Saber gozar aun en la pobreza y no caer nunca ni en la abyección ni en la miseria.


21. X: Cheth.- La adivinación, los sueños y los presentimientos y profecías.


22. Z: Tau.- Gobierno de los dementes, termino de tempestades, curación de las enfermedades con las manos y resucitar muertos.


Estas son las leyes que Salomón selló con su triple sello.


Éstas veintidos letras que se hallan inscritas en la Toráh están todas trazadas en los diez sefirot (Expresiones creadoras de Dios).


La Schejimá (La Divina Presencia), El Nombre Santo -Bendito Sea-, está oculto bajo otras letras, y cada sefirá presta al de arriba ciertas letras, de modo que todos están comprendidos uno en otro, por eso trazamos el Nombre Santo -Bendito Sea-, con otras letras que no son las suyas, estando una serie oculta en la otra, aunque todas están ligadas.


Si queremos conocer el Nombre Santo -Bendito Sea-, debemos conocer las letras de cada corona y luego combinarlas.


Los Santos Nombres -Benditos Sean-:


EHYEH / YAH / YHVY / IHVH / YHVH / JEHOVAH (Dios) / ELOHIM (Rey) / ADONAI (Señor).


Toda esta sabiduría hebrea está contenida en La Toráh (La Ley), con sus principios mayores llamados gufé-torá que provenian de la tradición oral y posteriormente de la escrita, personificada por El Talmud (El Estudio), que es el libro sagrado judio compuesto por La Mishnah (Ley oral codificada en torno al 200 d.C.) y La Guemarah (comentario al anterior recopilado entre los siglos III y VI d.C.) que constituyen el principal signo de identidad judio.


La Toráh; compendio de las Tablas de la Ley de Moisés, el Decálogo (los Mandamientos); y el Pentateuco (los cinco Libros Sagrados), más la tradición oral; estaba formada por La Mishnah (Repetición) "Midrash", La Tosefta (Suplemento), y El Talmud de Jerusalém, y El Talmud de Babilonia.

Meditación: Alfabeto hebreo-arameo “Aleph-Beth”


Meditación con las letras sagradas del Alfabeto hebreo-arameo “Aleph-Beth”

Para comenzar el estudio y la sabiduría que encierra el “Aleph-Beth” (Alfabeto hebreo-arameo), Debemos estar conscientes de que todo esto viene de Dios vivo, y cuando tu lo incluyes en tu creación cotidiana, en tu andar mundano diario, en tu pensar, en tu actitud, en tu acción y en tu reacción al mundo y a tus semejantes, es natural que vuelva a Dios, en tu nombre, para gloria de “El” mismo.

A la Fuente original de creación de todo y de todos los universos que emanan del gran sol central hasta más halla de la nada infinita donde inicia la luz viva de Dios.


Esta Meditación con las letras sagradas del Alfabeto hebreo-arameo “Aleph-Beth” nace de la fuerte necesidad de aprender el idioma original de Jesús, el idioma original con que se comunicaba con su padre que también es nuestro, el idioma original de comunicación “celestial” con el cual se comunicaba con las huestes de Dios vivo.




Al centro de esta esfera la luz viviente de Dios vivo. que desde la infinita nada nace la luz viva de Dios vio.


¿De donde nace el “Aleph-Beth”?


“¡Moisés!, ¡Moisés: “No te acerques acá. Quítate las sandalias de los pies, porque el lugar donde estás de pie es suelo santo”. Exodo, capitulo 3, versículos del 3 al 5.


En Exodo, capitulo 3, nos cuenta la santa Biblia, que Moisés ve una zarza ardiente de la cual al preguntar el nombre de Dios, de la zarza ardiente (fuego Divino de Dios, que no quema la zarza), se desprende una flama, viéndola Moisés, su pensamiento la recibe, y su pensamiento la traduce como la Iod´, (י), (Y), “sagrada”


Iod´
De esta misma forma, se manifiestan en la zarza ardiente las 21 letras “Sacras” subsecuentes.
En total son 24 letras “sagradas”, dos de las cuales no son manifiestas por pertenecer directamente al padre y al hijo, y conocidas como los cristales vivientes (Urim-Tummim (Exodo 28), “sagrados”, con las fuerzas y los poderes de la luz viva de Dios,
Estos dos cristales estaban representados en los hombros del sumo sacerdote.
Al visualizar la forma de cada letra “Sagrada”, nuestro ser interno “Cristico”, en el pensamiento canaliza la expresión asociada a esa imagen viva.
Y de esta manera la comunicación con lo divino, y su manifestación “Sacra”,
En una palabra es asociar todo el círculo y la imagen saciada del Aleph-Beth a la imagen y semejanza de Dios.

Ejemplo:


ALEPH
Letra numero uno
Valor numérico es 1
Asociada a la letra “A”, “E”, y “Nada o muda”


La forma pensamiento

La flama ardiente del corazón vivo, ardiente de amor vivo, de Dios, desciende a la tierra para proteger la divina creación de Dios, el “hombre”, que con su meditación y oración de amor, dirigida al padre, asciende espiritualmente a los altos cielos


La imagen asociada Toro


Nuestro ser interno “Cristico”, en el pensamiento canaliza la expresión asociada a esa imagen viva. Como Fuerza, (F) y Poder, (P) de (soplo Divino), Aliento (A), de creación. El aliento Divino que en su soplo de vida forma la espiral Dorada de Creación creando así todo lo existente y por venir de Dios vivo.

Pues bien poco a poco iré anexando el significado de la forma pensamiento y la imagen asociada a cada letra “Sagrada”. Para estar mas concientes de esta meditación con el Aleph-Beth.

Para empezar la meditación del Aleph-Beth. Y ordenar nuestros pensamientos e ideas a la fuente creadora que es de Dios, para obtener así la mejor visión de esta, pedimos a los cuatro PILARES DEL TRONO DE DIOS VIVO, su presencia a nuestro alrededor, par que en el nombre de Dios, formen una pirámide de cristales sagrados, encima de nuestra cabeza, encima de nuestro corazón encima de nuestro casa, para que se manifieste en ella la luz viva de Dios, otorgándonos el don del entendimiento, el razonamiento, la paz y el amor infinito de Dios vivo, en esta meditación de luz con la Iod¨s sagrada, al momento que decimos 12 veces en el divino nombre de Dios,


Abba Nartoomid Adonai, Elohenu Yahvéh
(Padre de la luz ilimitada Señor Dios, nuestro Dios).
Ahora en el nombre de Dios cantamos así:
Yod, Hei, Vod, Hei, Aleph, Aleph, Aleph, Aleph, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Guimel, Guimel, Guimel, Guimel, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Daleth, Daleth, Daleth, Daleth, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Heh, Heh, Heh, Heh, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Vav, Vav, Vav, Vav, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Zayin, Zayin, Zayin, Zayin, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Cheth, Cheth, Cheth, Cheth, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Teth, Teth, Teth, Teth, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Yod, Yod, Yod, Yod, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Kaph, Kaph, Kaph, Kaph, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Lamed, Lamed, Lamed, Lamed, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Mem, Mem, Mem, Mem, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Nun, Nun, Nun, Nun, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Samek, Samek, Samek, Samek, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Ayin, Ayin, Ayin, Ayin, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Peh, Peh, Peh, Peh, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Tsaddi, Tsaddi, Tsaddi, Tsaddi, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Qoph, Qoph, Qoph, Qoph, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Resh, Resh, Resh, Resh, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Shin, Shin, Shin, Shin, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Tau, Tau, Tau, Tau, Ain Soph Aur
Yod, Hei, Vod, Hei, Aleph-Beth, Ain Soph Aur


Amen, amen, y amen

La Letra Dalet (4)




Las Letras Hebreas
El Significado Místico de las Letras Hebreas

La cuarta letra del alfabeto Hebreo es la Dalet (d) y en el Hebreo Moderno significa “puerta” ya que la palabra Hebrea para puerta es delet. En el Hebreo pictográfico antiguo su dibujo era como una puerta de carpa colgante. El valor numérico de esta letra es 4.


Dios en la Biblia es llamado dayan ja’emet tmah !yd “El Verdadero Juez.” Pero también nuestro Mesías Yeshua es realmente el “Verdadero Juez” porque el Padre le ha dado toda autoridad sobre el destino del hombre. Sabemos que Yeshua es de la tribu de Judá, hdwhy,Yejudah. Algo muy interesante es el notar que el nombre de la tribu de Judá contiene las 4 letras del Nombre Sagrado de Dios hwhy con excepción de la letra Dalet (d). Esto nos dice que la puerta al Señor vendrá por Judá. El Padre (Alef) mandó a su Hijo (Bet) concebido por el Espíritu Santo (Gimel) para que sea la puerta (Dalet) al Padre. Como dijo el mismo Yeshua:



“Yo soy la puerta; el que entre por esta puerta, que soy yo, será salvo”

(Juán 10:9)


DALET
Autoanulación

La dalet, el hombre pobre, recibe caridad del hombre rico, la guimel. La palabra dalet significa "puerta". La puerta ocupa el lugar de la abertura de la casa, representada por la bet.

En el Zohar, dalet se lee como "que no tiene nada [d'leit] de si misma". Esto expresa la propiedad de la más inferior de las emanaciones divinas, la sefirá de maljut, "reino", que no tiene más luz que la que recibe de las sefirot superiores. En el servicio del hombre a Di-s, la dalet caracteriza "shiflut," "humildad", la conciencia de no poseer nada propio. Junto con la percepción del propio poder de libre albedrío, uno debe ser conciente de que El nos da el poder de llegar al éxito, y de no pensar, Di-s lo prohiba, que los logros y talentos son "mi poder y la fortaleza de mi mano". Toda realización en este mundo, particularmente el cumplimiento de una mitzvá, el cumplimiento de la voluntad de Di-s, depende de la ayuda Divina. Esto es especialmente cierto en la lucha del individuo con su inclinación al mal, tanto cuando se manifiesta como una pasión externa, ofreciendo una obstinada resistencia a aceptar el yugo Divino, como a través de la pereza, apatía y similares. Como enseñan nuestros sabios: "Si no fuera por la ayuda de Di-s, él [hombre] no hubiera sido capaz de vencerla [a la inclinación al mal]".



Con respecto a una persona arrogante, dice Di-s: "Yo y él no podemos morar juntos". La puerta de la casa de Di-s, sólo permite entrar a los humildes de espíritu. La puerta misma, la dalet, es la característica de humildad como se explicó anteriormente. La dalet es también la letra inicial de la palabra dirá, casa, "lugar donde se mora", como en la frase "morada [de Di-s] abajo". De esta manera, el significado completo de la dalet es la puerta por la que el humilde ingresa a la realización de la morada de Di-s en los mundos inferiores.


FORMA

Dos líneas formando un ángulo recto, con una esquina. Un hombre doblado. Tres niveles de bitul.

Mundos:

La esquina: Conciencia del ego.
Bitul Haiesh. anulación del ego.
El reconocimiento inconciente de toda criatura, de que Di-s lo recrea continuamente.
Almas:

La línea vertical: "pararse en plenitud"
Bitul Bimtziut; autoanulación.
Conciencia colectiva; disposición de sacrificar la propia vida por la del pueblo.
Divinidad:

La línea horizontal: "postrarse completamente"
Bitul Bimtziut Mamash; sumergirse del alma en su Fuente Divina.
Las Letras siendo rodeadas por el pergamino blanco.
Disposición de sacrificar la propia vida por Di-s.

NOMBRE

Puerta; hombre pobre; alzar - elevación.

Mundos:

Puerta - bitul, el camino de entrada a la verdad.
El sirviente que se rehusa a atravesar la puerta de la verdad.
Almas:

Humildad verdadera del alma.
La luna como símbolo del alma.
Divinidad:

La elevación del alma por Di-s en Si Mismo.
"Yo te ensalzaré, Di-s, porque me has elevado". No pertenecer.

NÚMERO

Cuatro

Mundos:

Cuatro elementos del mundo físico: fuego, aire, agua y tierra.
Sólido, líquido, gas, combustión.
Hidrógeno, carbono, nitrógeno, oxígeno.
Las cuatro fuerzas físicas: gravedad, electromagnética, fuerte y débil.
Hombre, animal, vegetal y objetos inanimados.
Cuatro estaciones del año; Cuatro direcciones.
Los cuatro mundos: Atzilut, Beriá, Ietzirá, y Asiá.
Almas:

Cuatro matriarcas: Sara, Rebeca, Rajel, y Lea.
Cuatro esposas de Iacob: Rajel, Lea, Bilá, y Zilpá.
Los cuatro hijos y las cuatro copas de vino del Seder de Pesaj
Las cuatro expresiones (niveles) de redención.
Cuatro pies del Trono Divino: Abraham, Isaac, Iacob, y David.
Padre, madre, hijo, hija: el primer mandamiento de la Torá: "sed fructíferos y multiplicaos".
Divinidad:

Las cuatro letras del Nombre de Di-s.
Cuatro componentes del texto de la Torá.
Cuatro niveles básicos de interpretación de la Torá.

http://www.dimensiones.org/


La cuarta letra-fuerza es el Daleth y representa el resultado tangible de la acción de las tres fuerzas anteriores. La vida se ha modificado tras la acción del Ghimel, y el Daleth refleja el resultado de esa modificación. Cuando nuestra situación en el mundo cambia, cambian igualmente nuestras perspectivas de acción futura, de modo que el Daleth, reflejo de esa situación, es al mismo tiempo un resultado y un portador de gérmenes nuevos, al igual que la fruta, que constituye el producto elaborado terminal de un ciclo, pero que al mismo tiempo contiene la semilla portadora de futuros frutos. El Séfira que representa al Daleth es Hesed, el Centro de la abundancia paradisíaca.

En ese estadio, el hombre toma conciencia de su obra y de sus poderes, al ver ante sí el fruto tangible de su anterior actuación inconsciente. Hesed-Daleth representan, pues, el inicio de un nuevo ciclo, el segundo, y, por lo tanto, en esta letra, igual que en el Séfira, se encuentran interiorizadas las virtudes ígneas de Kether, por ser la primera letra de un nuevo ciclo, y las virtudes acuosas de Hochmah, por formar parte del segundo ciclo. Agua y fuego combinados dan esa abundancia y plenitud que el Daleth representa.

A nivel de elementos, el Daleth representa el punto de transición entre el fuego y el agua, entre el ciclo que termina y el nuevo ciclo que empieza. En el orden de los fenómenos naturales el Daleth sería el agua del cielo, las aguas dulces de las que tanto hablan los cabalistas, las nubes antes de precipitarse bajo la acción de la letra siguiente. En el ciclo zodiacal, el Daleth corresponde a la transición de Sagitario a Cáncer, primer signo del ciclo de agua. En el orden planetario, el Daleth corresponde a Júpiter, tercero de los planetas emanados de la nebulosa central.

En el Tarot, el Daleth aparece bajo la imagen del Emperador, sentado, es decir, en posición estable, indicando un poder que emana de la voluntad, atributo masculino. Con el Emperador queda cubierta la etapa de los propósitos, correspondiente al mundo cabalístico de las emanaciones.
http://sabertarot.com.ar

lunes, 27 de diciembre de 2010

Pronóstico de la Numerología Tántrica para el 2011







El número once representa “el unisono paralelo”,un concepto espiritual donde el alma está en alineación divina con el flujo del Universo. Esta zona de alineación está disponible en abundancia para el año 2011, sin embargo, requiere una práctica espiritual para tener acceso a este espacio.El mantra, Ek Ong Kar Sat Gur Prasad, Sat Gur Prasad Ek Ong Kar. Este es un “mantra mágico” en Kundalini Yoga, ya que cubre, por medio de la gracia, lo que normalmente no sería capaz de manejar.


Agarra la onda de la energía: Tenemos que mudar nuestro enfoque mental fuera de la zona de la “ilusión” para la acción de modo que nuestros sueños tengan la capacidad de hacerse realidad. Enormes cantidades de energía se radiarán hasta el planeta en el 2011, y el número once posee una frecuencia de la divinidad que es ahora más accesible para nosotros. Sólo necesitamos una forma de agarrar esta onda y dirigir su flujo.
Vuelta al equilibrio: La técnica de respiración por fosas alternadas es el modo más sencillo de ponerse en equilibrio cuando se empieza a sentir la aceleración de la vida. Comenzar el día con 3 a 5 minutos de esta práctica y tendrás una ventaja sobre el efecto “velocidad de la luz” del once cuando éste se acelera. Nuestra mente experimentará intensos cambios energéticos. Si los hemisferios derecho e izquierdo de nuestro cerebro no son equilibrados, quedamos vulnerables a tomar decisiones. El comportamiento impulsivo causa estragos en el sistema nervioso, y también nos puede costar en nuestras relaciones. Muchas personas se comportarán fuera de su si y más tarde se preguntarán por qué se han comportado de tal manera irracional.


Comprender a través de la compasión: El espacio de la compasión es más fácil de acceder cuando estamos equilibrado emocionalmente.

Aprende a tocar el Gong: El número once es la corriente sonora del Infinito. Yogi Bhajan ha dicho: “Tu mente, tus pensamientos, tus moléculas, tu psique existencial, la psique electromagnética, no tiene poder sobre este sonido.” Prevalece. Debido a que el nivel de estrés aumenta, algunas personas no estarán en condiciones de meditar. Lo más que podrán hacer es tumbarse en el suelo y escuchar el gong. Esto se convertirá en un salvavidas espiritual.

El número total para este año es el 4 (2+0+1+1 = 4), y 4 es el centro del corazón. “La oración es el poder”. Todo el mundo tiene una oración personal, que anhela ser contestada. ¿Te gustaría conocer una de las mejores maneras de acelerar el cumplimiento de tus oraciones? Ora por otra persona al mismo tiempo. Sólo se puede obtener lo que uno está dispuesto a regalar. Esto se llama “energía circular” en el ámbito de la física espiritual. Desarrolla una conciencia suave de los que te rodean, y de tu lugar como un sanador en el mundo.


Escrito por Nam Hari Kaur en 3ho Resumen: Pavan S.

Numerología del 2011 según el resultado 13


Si leemos la interpretación de numerología del 2011 según el resultado 13

El 2011 es un año de lucha y esfuerzo esto unido a la tenacidad puede lograr que superemos las dificultades. En el 2011 habrá que tomar decisiones drásticas. Ya se sabe, “a grandes males, grandes remedios”.

Lo último que se ha de perder es la esperanza. Aún en los momentos más difíciles las dificultades puede superarse a base de trabajo y tener objetivos claros. En 2011 parece ser más esperanzador para esta interpretación. El número 13 asociado a Urano y Aries es un número con cierta carga negativa. Es el principio y el fin. Esto también puede implicar que es el principio de una nueva época y dejamos atrás lo malo.
Los números ejercen su influencia esotérica, que es explicada en amplitud por la numerología, en oriente que es de donde Pitágoras obtuvo sus conocimientos aparte de Egipto, y especialmente para lo chinos, los números tienen muchísima relevancia para sus vidas y destinos.

Los chinos consideran que un número es positivo, cuando lo relacionan con la abundancia económica, un ejemplo de ello a nivel comercial la elección del numero telefónico es de real importancia, al punto de pagar grandes sumas de dinero a las compañías telefónicas por conseguir aquellos que sus tradiciones consideran de buen augurio.

Otro ejemplo de efecto de los números en su cultura radica en el temor a un numero o fobia, algo que tiene correlación en occidente con el numero “13”, en china la superstición negativa recae sobre el numero “4” y su fobia recibe el nombre de “tetrafobia” ya que su relación alcanza el nivel de comparación casi con la muerte su pronunciación es similar “Shi”

Esta fobia se pone de manifiesto al no figurar en los edificios, vagones de tren, empresas, hoteles, etc, por lo cual no es raro encontrar en un hotel la habitación nº 3, 3a y 5 !!!.



A diferencia del numero de la suerte que ocupa el numero “6“, que abarca todo lo positivo para esta cultura, considerándolo propicio para todas las áreas de la vida, se dice que suelen pagar mucho dinero para conseguir patentes de los automóviles, para que terminen en este numero.

Así como para los occidentales el nº 666 “número de la bestia” es de mal augurio, para los chinos es lo contrario.

“Es un día en el que todo marchará sin problemas, en un mes y un año igualmente propicios”, el seis es sinónimo de buena fortuna, el ocho de riqueza y el nueve de longevidad y eternidad.

PREDICCIONES PARA EL 2011, NUMEROLOGIA 2+0+1+1=4


PREDICCIONES PARA EL 2011, NUMEROLOGIA 2+0+1+1=4



PREDICCIONES PARA EL 2011 Numerología 2 ­­+ 0 + 1 + 1= 4


el cuatro conlleva la promesa del despertar, del comprender lo efímero y transitorio de las cosas materiales

El numero cuatro tiene una importancia singular, considerándose desde muy lejanos tiempo, que es el número que identifica al globo terráqueo. Se asocia con los Cuatro Vientos, los cuatro elementos, los cuatro puntos cardinales, las cuatro estaciones, las cuatro fases de la Luna, los cuatro estados de la materia, los cuatro jinetes del Apocalipsis, la lista es larga.El 2011, con la influencia del número 4, aconseja la búsqueda de la estabilidad, más con la advertencia de la finitud. Es decir, el año obliga a cambios trascendentes en todos los órdenes de nuestro diario vivir, a dar fin a ciertas actitudes, a modificar ciertos hábitos, a erradicar viejos vicios.


PREDICCIONES PARA EL 2011

Numerología 2 ­­+ 0 + 1 + 1= 4

Tarot: Arcano IV El Emperador

Año Nuevo Chino Xin Mao “Conejo de Metal Yin”

Cuenta Tolteca del Tiempo: Matlactli Huan Ome Acatl (12 Caña).

Predecir se entiende comúnmente como el anuncio anticipado de un suceso, esto puede ser fundado en la observación, en conjeturas, en la capacidad chamanica de Ver, o bien como una forma de inspiración divina. Con todo ello iniciaré el tema de Predicciones 2011.

NUMEROLOGIA





2011 - SU SINTESIS ES EL “NUMERO 4”

El numero cuatro tiene una importancia singular, considerándose desde muy lejanos tiempo, que es el número que identifica al globo terráqueo. Se asocia con los Cuatro Vientos, los cuatro elementos, los cuatro puntos cardinales, las cuatro estaciones, las cuatro fases de la Luna, los cuatro estados de la materia, los cuatro jinetes del Apocalipsis, la lista es larga.

Este número tiende hacia la estabilidad y geométricamente es representado por un cuadrado o por el símbolo de la cruz. Sin embargo el punto de equilibrio no se encuentra en ninguno de sus extremos, sino en el centro.

El 2011, con la influencia del número 4, aconseja la búsqueda de la estabilidad, más con la advertencia de la finitud. Es decir, el año obliga a cambios trascendentes en todos los órdenes de nuestro diario vivir, a dar fin a ciertas actitudes, a modificar ciertos hábitos, a erradicar viejos vicios.

Los números que conforman el 2011, indican la manifestación alterada de los cuatro elementos, ello nos convoca de forma ineludible al cambio, para así lograr la estabilidad deseada. Tierra, agua, aire y fuego se manifiestan como nunca antes les habíamos visto, obligando a la reflexión y a la aplicación de medidas drásticas para mejorar la salud ambiental. El 2011 suma 4, más el 4 suma 10 (1+2+3+4=10), lo que confirma cambios forzosos, nuevos comienzos. Aliarnos con el cambio traerá ventura, resistirnos a ello, conflicto.

Más el cuatro conlleva la promesa del despertar, del comprender lo efímero y transitorio de las cosas materiales, sin el desprecio de las mismas, más bien sugiriendo su importancia desde un ángulo no visto desde hace mucho tiempo atrás. Es necesario captar la transitoriedad de todo, para ubicarnos en un tema fundamental: el de la trascendencia de las cosas del espíritu y de los sentimientos nobles, ahí radica un poder que puede hacer posible lo aparentemente imposible, la voluntad.

ARCANO 1V EL EMPERADOR





Influencia dominante: Trabajo, practicidad, finanzas, construcción.

La razón reina en este periodo, la influencia del Emperador aporta la necesidad de definir y ordenar las cosas, su tendencia obliga a prestar atención a los asuntos terrenales, a la vida diaria, al medio ambiente.

Es un Arcano que tiene diversas asociaciones: representa las figuras de gobierno o autoridad, lo masculino, el poder de la razón, la practicidad, la ciencia. Su planeta es Marte e induce a obrar con sabiduría e inteligencia, para así encontrar la belleza.

Los Gobernantes en términos generales tendrán que descubrir nuevos caminos. El 2011 advierte contra la necedad, la terquedad, lo impráctico. La razón tiene que imponerse, ante la evidencia que exige romper con lo anacrónico. Es un ciclo de gran aprendizaje, ya que exige el triunfo de la razón, más imperando la necesidad de ser flexible.

Se le vincula al signo de Aries, el cual está regido por Marte, planeta que tiene que ver con la guerra y con la paz, por lo que ese tema, estará en el ambiente durante todo el año. Más por otro lado el Emperador se corresponde con la letra Hebraica Daleth, que expresa jeroglíficamente el seno, lo que nutre, lo que aporta alimento. Entiendo entre otras cosas que se refiere al encuentro de soluciones y oportunidades para satisfacer necesidades o lograr mejoras importantes. Daleth se asocia el planeta Júpiter, por ende el 2011 conlleva la idea del ejercicio del poder personal y colectivo, a través del sabio uso de la voluntad.

El pueblo, se mostrará exigente, impaciente, dispuesto a lo que sea necesario por un cambio, severo en sus juicios y reclamante de la verdad. El trabajo en términos generales, la buena organización y distribución del tiempo, más que nunca se hacen necesarios durante el 2011, toda actitud de pereza traerá graves y nefastas consecuencias.

Las claves del 2011: Trabajo y Voluntad. Especialmente voluntad de cambio, no posponer aquello que la razón muestra que es necesario atender. Fomentar la consolidación de usos y costumbres positivas.

Nuevas formas de gobierno surgen en este año regido por el Emperador, época en la que aparecen nuevos líderes. Se presta atención a la sabiduría de la experiencia y la vejez.

Noticias del cielo provenientes de la Osa Mayor, de la estrella Polar.



AÑO NUEVO CHINO XIN MAO – CONEJO DE METAL YIN.





Acorde al concepto Chino, la Tierra está integrada por segmentos en los que domina un determinado signo del zodiaco. La influencia del año a partir del 3 de febrero es el “Conejo de Metal Yin”, para todo el planeta, más al territorio nacional le rige específicamente ese signo.

Su tendencia es hacia la unión familiar, la diplomacia, la hospitalidad, cualidades que solían acompañar a los mexicanos, es importante tomar la oportunidad para que estos valores vuelvan a estar vigentes.

El Conejo se asocia a temblores de tierra, el “salto del conejo” hace que la tierra vibre. En el caso del Conejo de Metal Yin, tiene que ver con asuntos del Corazón de la Madre Tierra, con el reino mineral. En nuestro México por un lado puede incrementarse el progreso de la minería y la metalurgia, la joyería, más por otro lado ello crear gran tensión por la codicia que despiertan esos elementos en los “poderosos”, pudiendo ello invertir el orden de las cosas, y lo que podría ser benéfico, transformarse en perdida. Grandes yacimientos de metales preciosos son descubiertos en México, un tema “que tiene doble filo”.

Metal que corta a la madera indica el 2011. Los árboles, son otro recurso que habrá que cuidar a como dé lugar, dependemos de ello para mantener el escaso equilibrio ambiental que aun nos queda. Y la madera de México durante este año, es otro foco rojo, que requiere ser atendido y cuidado con gran esmero.

Mucho interés despertará la Medicina Tradicional, la herbolaria, por las grandes posibilidades tendientes a la salud que ahí se han conservado. Tendrá que hacerse uso de ese recurso para resolver ciertas pruebas en ese ámbito.

Más por otro lado surgirán curas milagrosas o de rejuvenecimiento aquí y allá. Algunos descubrimientos serán validos, más habrá una gran cantidad de timadores que ofrecen “curas” sin esfuerzo. Al igual que “grandes negocios” inexistentes, Es importante recordar que todo tiene un costo en esta vida, que exige disciplina, perseverancia, constancia y muchas cosas más. Se recomienda ser Cautos, hacer uso de la razón y la objetividad.

En cuanto al territorio de México se refiere, los Estados situados al Este son los que corren “riegos” en el año del Conejo, hay que tomar en cuenta los aspectos en que son vulnerables, para tomar providencias que les protejan y fortalezcan. En el mundo el Oriente es la zona "delicada" a la que no se le debe provocar y de la que surgen noticias que obligan a estar en alerta.

Aliado del Conejo es el Perro, es el Talismán del año. Opositor el Gallo.



AÑO NUEVO MAHTLACTLI HUAN OME ACATL (12 CAÑA)





Tlalpilli: Tecpatl

Inicia el 12 de marzo: Chiconahui Cipactli – Veintena Atlacaualo.

El doce de marzo a las 12:43 horas inicia el año nuevo de la cuenta Tolteca del Tiempo, acorde a la correlación del Maestro Arturo Meza G.

El año 12 Caña le corresponde la claridad y lucidez. El Rumbo del Oriente, la Casa de la Luz. Imperan en su transcurrir la influencia de Quetzalcoatl y Tezcatlipoca, por ende de la inteligencia y la memoria, del análisis y la observación, así como el encuentro y la firmeza de lazos constructivos.

Los “dardos” celestes activan el calor, la energía, el movimiento, llamándonos a encontrar el “camino”, a hacer uso apropiado de la inteligencia y a manifestar la memoria ancestral que acompaña a cada uno de los miembros de la especie humana.

Es el penúltimo año del Tlalpilli Tecpatl, el cual nos ofrece la oportunidad de apreciar los dones del espíritu y de la materia, el nagual y el tonal. Se ponen en evidencia los signos del “tiempo” que pueden hablar con claridad al ser energía que somos, más ello muestra también la forma en que es posible sanar la materia, perfeccionarla, iluminarla.

A partir del 12 de marzo, los cambios serán radicales, no permite actuares tibios o negligentes. Cipactli, el reptil-cocodrilo, marca el día iniciador del año 12 Acatl, en el Tlalpilli Tecpatl, ello llama a que recordemos nuestra raíz, nuestro origen, guiados por Quetzalcoatl y Tezcatlipoca, nos induce a dejar atrás la confusión y el desorden, en aras de la claridad y la lucidez.

Es importante cuidar la familia y la comunidad, hacer sabio uso de la inteligencia y entregarse con dedicación al trabajo. Hay que deshacerse del egoísmo, de los ataques y diferencias entre los hijos del Anahuac, principal mal que ha traído descomposición y resentimiento en todos los órdenes. Más que nunca se hace necesario el trabajo solidario, en equipo, unirse para protegerse, congregarse imitando lo más posible la organización ancestral del Calpulli, con el consecuente respeto a los “Abuelos”, a la sabiduría de los “Ancianos”, segura estoy que ello nos traerá ventura.

Todos necesitamos de todos, seamos aliados constructores de una realidad más justa, equilibrada y armoniosa. Aspiremos y pongamos en acción, para que esta fecunda tierra vuelva a dar abundantes frutos.

EVENTOS ASTROLOGICOS DEL AÑO

El máximo de eclipses que puede haber en un año son 7, el 2011 tenemos 6, indudablemente que el cielo nos llama a tomar en cuenta sus señales. Tendremos cuatro eclipses de Sol: iniciando el 4 de enero, posteriormente el 1 de junio, el 1 de julio y el 25 de noviembre. Dos eclipses de Luna: el 15de junio y el 10 de diciembre.

Cuatro eclipses de Sol, en un año que rige el número 4, definitivamente es la confirmación de una tendencia al cambio, en especial como se ha dicho a lo largo de este texto, es un llamado para finalizar un ciclo en donde predomino el egoísmo, con todas sus graves consecuencias.

SINTESIS DEL TEMA: El 2011 otorga el don de encontrar la estabilidad, si estamos dispuesto al cambio, seamos flexibles. En la unión familiar se muestra una clave de verdadera felicidad, retomemos ese camino. Para alcanzar el equilibrio será necesario el obrar con sentido práctico y prescindir de lo innecesario, con ello se logrará ver la vida a través de la abundancia y no de la carencia. La naturaleza exige que dejemos de agredirla, el respetarla traerá grandes bendiciones, aun estamos a tiempo de rectificar.

Elementos de buena fortuna: Color rojo, el rubí, el cedro, el búho, el perro, el cuadrado, el cubo. Plantar un árbol o cuidar los que están en el entorno.

Con Amor Inphinito: Lolita Vargas Malinalticitl

viernes, 24 de diciembre de 2010

Cápac Raymi y advenimiento de Huitzilopochtli.





Los mexicas celebraban durante el invierno, el advenimiento de Huitzilopochtli, dios del sol y de la guerra,Huitzilopochtli(en náhuatl Huītzilōpōchtli; 'colibrí zurdo' o 'colibrí del sur', fue la principal deidad de los mexicas. También fue conocido como Ilhuicatl Xoxouhqui Al arribo de los españoles a Mesoamérica, era la deidad más adorada en el Altiplano Central por imposición de los mexicas. Los conquistadores lo llamaron Huichilobos. en el mes Panquetzaliztli, que equivaldría aproximadamente al período del 7 al 26 de diciembre de nuestro calendario. "Por esa razón y aprovechando la coincidencia de fechas, los primeros evangelizadores, los religiosos agustinos, promovieron la sustitución de personajes y así desaparecieron al dios prehispánico y mantuvieron la celebración, dándole características cristianas."


Los incas celebraban el renacimiento de Inti o el dios Sol, la fiesta era llamada Cápac Raymi.

Celebración del Cápac Raymi, según Guaman Poma.El Cápac Raymi (en quechua, Qhapaq Raymi) era una fiesta religiosa prehispánica en honor al Sol que se llevaba a cabo en el mes de diciembre, donde se realizaban sacrificios de animales, se bebía chicha de jora, se mascaba coca y se bailaba. Corresponde al primer mes del calendario inca.

En este día se reunían las cenizas de los sacrificios y las arrojaban a los ríos para que estos las llevasen al mar, a Viracocha, como el retorno de todo a su autor. Coincide su fecha con el solsticio de invierno, celebrado en todo el mundo, festividad que el mundo católico maneja como el nacimiento de Cristo.

Dada su solemnidad civil y religiosa, no se permitía a los forasteros permanecer en el Cuzco mientras se desarrollaban sus ceremonias; y, según su procedencia, se les instalaba fuera de la ciudad, a lo largo de los caminos que salían de ella hacia los cuatro suyus. Cada uno de los orejones llevaba al Coricancha aquellos hijos quienes iban a ser iniciados. Sacaban, entonces, a la plaza del templo las imágenes del Sol y los cuerpos embalsamados de los incas, para beber con ellos como si estuvieran vivos y los nuevos "caballeros" invocaban su ayuda para ser tan valientes y afortunados como ellos.

Luego, tenía lugar el Huarachico y en el curso de aquel mes eran sacrificadas 100 llamas cuyos cuerpos eran quemados con leña de quinua, labrada y olorosa.
o Fiesta del sol poderoso que por su extensión también abarcaba y daba nombre al mes, por ende este era el primer mes del calendario inca. Esta fiesta era la contraparte del Inti Raymi de junio, pues el 23 de diciembre es el solsticio de verano austral y el Inti Raymi sucede en el solsticio de invierno austral. En el solsticio de verano austral el Sol alcanza su mayor poder (es viejo) y muere, pero vuelve a nacer para alcanzar su madurez en junio, luego declina hasta diciembre, y así se completa el ciclo de vida del Sol. Esta fiesta tenía una connotación de nacimiento, pues se realizaba una ceremonia de iniciación en la vida adulta de los varones jóvenes del imperio, dicha iniciación era conocida como Warachikuy.

LUZ...




La corona de adviento se hace con follaje verde sobre el que se insertan cuatro velas. Tres velas son violeta, una es rosa. El primer domingo de adviento encendemos la primera vela y cada domingo de adviento encendemos una vela mas hastallegar a la Navidad.

La vela rosa corresponde al tercer domingo y representa el gozo. Mientras se encienden las velas se hace una oración, utilizando algún pasaje de la Biblia y se entonan cantos. Esto lo hacemos en las misas de adviento y también es recomendable hacerlo en casa, por ejemplo antes o después de la cena. Si no hay velas de esos colores aun se puede hacer la corona ya que lo mas importante es el significado: la luz que aumenta con la proximidad del nacimiento de Jesús quien es la Luz del Mundo. La corona se puede llevar a la iglesia para ser bendecida por el sacerdote.

Origen: La corona de adviento encuentra sus raíces en las costumbres pre-cristianas de los germanos (Alemania). Durante el frío y la oscuridad de diciembre, colectaban coronas de ramas verdes y encendían fuegos como señal de esperanza en la venida de la primavera. Pero la corona de adviento no representa una concesión al paganismo sino, al contrario, es un ejemplo de la cristianización de la cultura. Lo viejo ahora toma un nuevo y pleno contenido en Cristo. El vino para hacer todas las cosas nuevas.

Nueva realidad: Los cristianos supieron apreciar la enseñanza de Jesús: Juan 8,12: «Yo soy la luz del mundo; el que me siga no caminará en la oscuridad, sino que tendrá la luz de la vida.». La luz que prendemos en la oscuridad del invierno nos recuerda a Cristo que vence la oscuridad. Nosotros, unidos a Jesús, también somos luz: Mateo 5,14 «Vosotros sois la luz del mundo. No puede ocultarse una ciudad situada en la cima de un monte."

En el siglo XVI católicos y protestantes alemanes utilizaban este símbolo para celebrar el adviento: Aquellas costumbres primitivas contenían una semilla de verdad que ahora podía expresar la verdad suprema: Jesús es la luz que ha venido, que está con nosotros y que vendrá con gloria. Las velas anticipan la venida de la luz en la Navidad: Jesucristo.

Las ramas de verde perenne recuerdan Jesús es la luz eterna. En los países fríos se escogen ramas de los árboles que no pierden sus hojas en el invierno, para simbolizar que Dios no cambia.

El círculo nos recuerda que Dios no tiene principio ni fin, es eterno.



Corona de Adviento:
Origen. La Corona de Adviento con sus cuatro velas es un símbolo tradicional de Alemania difundido por todo el mundo. Representaba el ruego para que el dios-sol regresara con su luz y calor durante el invierno. Los cristianos luteranos, al ver en Jesucristo el origen de la vida y luz espiritual, adoptaron este símbolo para expresar y vivir su fe en torno a la persona del Mesías.
Significado. El círculo de follaje verde, recuerda la eternidad de Dios y nos hace pensar en los miles de años de espera del Mesías, desde Adán hasta su nacimiento y, en la actual espera de la segunda venido de Cristo. El color verde significa la esperanza de la vida.

Las cuatro velas que se colocan alrededor, significan la luz que disipan las tinieblas del pecado, son tres de color morado, que hablan del deseo de conversión y una rosa que habla de la alegría vivida con María, por la inminente llegada de Jesús.

La vela blanca del centro es la Luz de Jesús que con su nacimiento, viene a iluminar definitivamente la vida del hombre.
Celebración. Es una costumbre que reúne a la familia, pues es allí en donde se sugiere la celebración. La familia unida hace una oración en torno a la corona, con alguna meditación alusiva a las lecturas dominicales; se enciende una vela cada semana cantando algo que hable de la espera del Salvador. La noche del 24 de diciembre con las cuatro velas encendidas, se enciende por último la vela blanca cantando villancicos y se "acuesta al niño Jesús" en el nacimiento, como de costumbre, desde luego después de haber leído el Evangelio del relato del Nacimiento en Belén y de haber hecho una reflexión y oración todos juntos. Generalmente en los templos se reparten hojas con oraciones sugeridas para esta celebración.

Kwanzaa




Kwanzaa (Kwaanza, Cuansa) es una fiesta secular de la cultura afroamericana que se celebra entre el 26 de diciembre y 1 de enero. La fiesta se celebra casi exclusivamente por los afroamericanos de Estados Unidos.
Kwanzaa tiene siete días de celebraciones, incluyendo libaciones y el encendido de velas cada día en la kinara, un candelabro especial de Kwanzaa. En la primera noche únicamente se prende el brazo mayor y una vela, y cada noche se va encendiendo una vela más, hasta el último día en el que toda la kinara se enciende completa.
Kwanzaa fue fundada por el Dr. Maulana 'Ron' Karenga, un activista negro. Se celebró por primera vez entre el 26 de diciembre de 1966 y el 1 de enero de 1967. El nombre "Kwanzaa" es originalmente de la frase suajili "matunda ya kwanza"; que siginfica "primeras frutas". Se utilizó el suajili, un idioma del África Oriental, para reflejar el concepto de panafricanismo, popular durante los años 1960, aunque muchos Afroamericanos provienen del África Occidental y la lengua no desempeña un papel significativo en la cultura Afroamericana.
Kwanzaa fue establecida como un medio de ayudar a los Afroamericanos a unirse de nuevo con su herencia cultural e histórica africana, uniéndose en meditación y estudio alrededor de principios basados no sólo en tradiciones africanas, sino también en principios humanistas comunes.
Kwanzaa tiene "Siete Principios de Negritud", o Nguzo Saba. Cada uno de los siete días de Kwanzaa es dedicado a uno de los principios siguientes. En la secuencia, ellos son:
Umoja (Unidad)
Kujichagulia (Autodeterminación)
Ujima (Trabajo colectivo y Responsibilidad)
Ujamaa (Economía Cooperativa)
Nia (Objetivo y Dirección)
Kuumba (Creatividad)
Imani (Fe)
Las familias que celebran Kwanzaa decoran sus casas con objetos de arte, tela africana vistosa, y frutas frescas que representan el idealismo africano. Es acostumbrado incluir a niños en ceremonias Kwanzaa y dar el respeto y gratitud a los antepasados. Las libaciones son compartidas, generalmente con un cáliz común, Kikombe cha Umoja pasado alrededor a todos los celebrantes.
Aunque inicialmente los participantes eran animados a practicar la Kwanzaa y excluir otras fiestas, muchos celebrantes hoy deciden celebrarla junto con otros festivales como la Navidad y Año Nuevo. Para muchos participantes Afroamericanos, Kwanzaa es una oportunidad de incorporar elementos de su herencia étnica particular en observancias y celebraciones preexistentes.

jueves, 23 de diciembre de 2010

LOS CELTAS Y LA NAVIDAD.YULE=NACIMIENTO


LOS CELTAS Y LA NAVIDAD.YULE=NACIMIENTO

Yule=Nacimiento ( 24 de Diciembre )

Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccanas,Yule representa el nacimiento del Dios después de su muerte en Samhain. Esta celebración corresponde al solsticio de invierno.


También es el primer ritual estacional de la Rueda, es el momento más frío yuna de las noche más larga del año.

El Sol, tras una de las noches más largas del Año, comienza a acercarse nuevamente a la Tierra; esta noche del 24 de diciembre predominan los elementos de agua y tierra. Marca el renacimiento de, la vida,

Es una fiesta de carácter solar, en la que tradicionalmente se apagaban todas las luces y fuegos del poblado, prendiéndose nuevamente a media noche una sola hoguera ritual izada y a partir de ese fuego , todo el resto de los hogares y luces de los poblados .

Todas las hojas han caído, la naturaleza duerme, es el momento de mayor oscuridad antes de que la luz regrese, es el renacimiento, la primera chispa de esperanza que emerge de la más profunda oscuridad.

Es un momento de espera. De recogimiento y mediación. Se necesita tiempo para despertar a un nuevo ciclo después de la muerte. La vida espera bajo la tierra el momento de renacer.

Yule es un momento propicio para meditar sobre la oscuridad. Es un tiempo de espera atenta, en el que podemos observarnos a nosotros mismos y descubrirnos.


Celebramos la esperanza del renacimiento ,confiando en que después de la fase de mayor oscuridad renacerá la vida que duerme bajo la tierra.

Inciensos: Pino, enebro, cedro y mirra.

Colores: rojo, verde, dorado, blanco y plateado.

Bebidas: vino condimentado con especias, puede ser sidra y cava condimentados con canela o té de hibisco y jengibre

Hierbas: Acebo, muérdago, madroñeras , hiedra, laurel, cedro, enebro, romero, Pino, naranjas, nueces ,higos secos , limones y palitos de canela alrededor del árbol de Yule

Comida: nueces y frutas como: manzanas, peras, pasteles remojados en sidra.



Tradiciones: Decorar el árbol de Yule


De aquí ,los árboles de navidad que pueblan nuestros escaparates llenos de luces de neón y nuestras casas, una tradición, celta, de ritos rurales y de advocaciones a la diosa naturaleza.


Quemar el tronco de Yule, después de las fiestas el arbol o el tronco adornado con galosinas y regalos era retirado y quemado en el hogar familiar


Hacer coronas para la protección de los hogares.


Esas preciosas coronas de muérdago artificial con campanitas doradas Y bolitas rojas y lazos ; pocos recuerdan que las campanitas alejaban los espíritus errantes que eran atraídos por el frio , las bolas rojas, representaban la vida latente bajo la tierra , el color de la sangre del fuego ,las cintas doradas o plateadas atraen abundancia y buena suerte , el verde con que se tejen representan, los frutos de la madre tierra que incluso en los oscuros días del invierno provee a sus hijos, de los elementos necesarios para la vida

Ya veis que nada hay nuevo en todo esto y sin embargo cada vez que la vida sobrevive al invierno es un glorioso milagro y algo a celebrar.
http://meditacionesenelmarrojoimagenes.blogspot.com/

jueves, 16 de diciembre de 2010

Ashura: el Perdón es la primera lluvia.


Ashura: el Perdón es la primera lluvia
Este día es considerado como uno de los más memorables del año, en el cual los profetas fueron liberados, superando las duras pruebas a las que fueron sometidos


El día en que el Profeta Moisés y su pueblo cruzaron el Mar Rojo El día 10 del mes de Muharram, primero del calendario lunar, se celebra el Día de Ashura. Existen muchos motivos por los cuales merece la pena ayunar en este día. Cuando el Mensajero de Al-lâh (paz y bendiciones) llegó a Medina, encontró que los judíos estaban ayunando. Les preguntó el motivo por el cual ayunaban, y le respondieron que estaban celebrando el día en que el Profeta Moisés (paz y bendiciones) y su pueblo cruzaron el Mar Rojo, el día en que las aguas se abrieron, en que los judíos pudieron abandonar Egipto y las aguas se cerraron para anegar al ejército del Faraón. Al oír estas palabras, el Profeta Muhámmad se sintió identificado con el motivo del ayuno y les dijo: “Entonces, nosotros tenemos aún mas derecho a ayunar que vosotros”.

En ese momento los musulmanes que huían de la Meka encarnaban al pueblo judío en su fuga de la tiranía. Para los judíos de Medina, en cambio, se trataba tan solo de una fiesta, de la conmemoración de una historia que afectó a sus antepasados, una historia nacional. No eran capaces de darse cuenta de que esa historia se estaba reproduciendo ante ellos. ¿Acaso no nos sucede lo mismo a los musulmanes hoy en día, cuando celebramos el día de Ashura como una fiesta de reafirmación de una identidad soñada? No nos damos cuenta de que todos los pueblos expatriados, los refugiados de este mundo, repiten la experiencia del Profeta y de sus Compañeros. No los honramos por ello, ni los ayudamos. Para que la celebración del Día de Ashura no quede reducida a un acto de folklore, hay que adentrarse en las connotaciones de este día, reconocer en todos los pueblos perseguidos al pueblo de Israel y emprender el camino de la liberación.

Según la tradición islámica, el día 10 del mes de Muharram es un día señalado en el proceso de la Creación.

El día en el que Al-lâh creó Su Trono;
el día en el que Al-lâh creó Su Escabel;
el día en el que Al-lâh creó su Tabla;
el día en el que Al-lâh creó Su Cálamo;
el día en el que Al-lâh creó al ángel Gabriel y a todos Sus ángeles;
el día en el que Al-lâh creó los cielos;
el día en el que Al-lâh creó las estrellas;
el día en el que Al-lâh creó la tierra.

También es un día señalado en el ciclo de la profecía:

Es el día en el que Al-lâh creó al profeta Adán;
el día en que Adán descendió a la tierra;
el día en el que Al-lâh perdonó a Adán y le abrió de nuevo las puertas de Su paraíso;
el día que Jonás fue liberado del vientre de la ballena;
el día en el que el Arca de Noé tocó tierra;
el día en el que Abraham fue rescatado del fuego;
el día que Al-lâh perdonó a David;
el día en que Al-lâh le otorgó a Salomón los reinos de lo visible y lo invisible;
el día en que Al-lâh curó las heridas de Job;
el día en el que Moisés cruzó el mar Rojo;
el día en el que Idris fue elevado vivo al Paraíso;
el día en el que Jesús fue elevado al cielo;

El Día de Ashura cayó la primera lluvia sobre la tierra;
fue el día del martirio del Iman Hussein en Kerbala
y ha de ser el día en que termine el mundo.

Por todo ello, este día es considerado como uno de los más memorables del año, en el cual los profetas fueron liberados, superando las duras pruebas a las que fueron sometidos. El Día de Ashura es un día propicio para el perdón y el arrepentimiento. ¿Qué significa perdonar? Significa que la Misericordia de Al-lâh precede a Su Ira, y que los creyentes superan su miseria y se elevan hacia la Fuente, aceptando todo lo sucedido como Voluntad Divina, como un acto de Amor cuyo origen y destino no es otro que Al-lâh. Significa que tomamos conciencia de que no hay otro que Al-lâh, y que todo ha sucedido exactamente como estaba escrito, que estamos desbordados, que todos nuestros odios y carencias no son nada frente al mar de la Misericordia. Significa abandonar la ira, olvidar las ofensas, reconocer que no somos nadie para acusar a nadie, que somos Hijos de Adán y estamos todos en lo mismo.

Mago Blanco.


Alquimia.
"Hay un mago dentro de cada uno de nosotros. Un mago que lo ve y lo sabe todo"

Se necesita tener una vida para aprender lo que el mago tiene que enseñarnos. En primer lugar, nuestro mago interior en nuestras páginas se llamará Merlín. Él, que representa nuestra sabiduría interior, ha sobrevivido siglos, ha pasado por infinidad de pruebas. Pero nuestro mago reacciona ante la vida del mismo modo: "Él ve".

Y dijo Merlín a Arturo:
"Cuando veía a una persona no podía evitar ver a toda su familia y a sus amigos. Esas eran extensiones de la persona que me decían mucho más acerca de quien era ella en realidad... comencé a ver debajo de la máscara de su apariencia física. Vi sus emociones, sus deseos, sus temores, sus sueños...
Comencé a observar la energía que emana de la persona... con mundos dentro de mundos en todas las personas con quienes me encontraba. Entonces me di cuenta de que todo ser vivo es el Universo entero, sólo que cada vez lleva un disfraz diferente.
Llegará el día en que te darás cuenta que todo el maravilloso Universo vive dentro de ti y entonces serás un Mago. Como Mago no vives en el mundo, el mundo vive dentro de ti...

Entonces Arturo preguntó:
Dinos entonces porqué sufrimos, porqué envejecemos y morimos.

Y Merlín respondió:
Puedo resolver toda tu ignorancia y tu dolor, sólo si tu comprendes una cosa; Yo estoy dentro de ti. Ésta persona con quien estás hablando no es distinta a ti. Somos una sola persona y en el punto donde estamos unidos ninguno de tus problemas existe.
"El Mago está más allá de los contrarios, de la Luz y la Oscuridad, del Bien y el Mal, del Placer y del Dolor".
Felizmente, nuestro Mago interior sólo ve la verdad en el espíritu, no la falsedad, porque el placer que sentimos a través de nuestros sentidos, el dolor que experimentamos ante una pérdida, la búsqueda infinita de la riqueza y el rechazo extremo a la pobreza, todo esto que conforma nuestra vida cotidiana parece "real" solo hasta el momento en que se aprende a ver con los ojos del mago.
La apariencia exterior de la vida "ES" la vida misma si lo único en lo que creemos es solamente en lo que podemos ver y sentir. Pero no debemos olvidar que "todo es posible. Solo si así lo creemos".

"Todo lo que el Mago ve tiene sus raíces en el mundo invisible... "
"El cuerpo y la mente podrán descansar, pero el Mago vela permanentemente".
"El Mago posee el secreto de la inmortalidad".

En muchas ocasiones necesitamos de gurúes para saber el porque de ciertas cosas, necesitamos encontrarle el significado a una determinada situación, y la respuesta la encontraremos en el silencio de nuestro interior. Sin el silencio el Mago no tiene espacio. Sin silencio no es posible apreciar la vida...

¿Pero cómo lograremos tener esa paz? preguntó Arturo.

"Busquen dentro de ustedes mismos, donde sólo hay paz". dijo Merlín.

La voz de Merlín, nuestro Mago, es como una suave voz que siempre nos susurra... "Encuéntrame", esa voz es tranquila, es calma y está en paz.
Cuantas veces nos preguntamos si existe "algo" más allá de lo que estamos viviendo, sin saber exactamente lo que ese "algo" podría ser.

Dedica tiempo a reflexionar no sobre "lo que ves", sino sobre "por qué lo ves". Si podemos ver lo que nos está sucediendo es porque nuestra sabiduría interior nos está demostrando que "algo" debemos aprender de esta experiencia. No lo mires con ojos críticos, echa un manto de Amor a cada situación. Cada experiencia es un canto a la vida misma por más dolorosa que ella sea. Esto significa que estamos "vivos", y si estamos vivos es porque aún debemos aprender. Y este es el milagro.
Todo lo que vemos en nuestro mundo interior podemos hacerlo realidad en nuestra vida cotidiana. Como el alquimista, podemos transformar las cosas, tus deseos, tus ilusiones, en Oro, porque el oro es el símbolo de la pureza del espíritu, que reside en nuestro interior y que nos pertenece a todos por igual.

Los siete pasos de la alquimia se cumplirán cuando podamos dejar atrás todas nuestras limitaciones, todos nuestros temores y tomemos conciencia del espíritu puro que llevamos dentro. Nuestro primer paso es reconocer la existencia del Mago en nuestro interior.

En la época del Rey Arturo, discípulo en espíritu de Merlín, el objetivo supremo de esta búsqueda era encontrar El Santo Grial, el símbolo más poderoso de la pureza del espíritu por lo tanto la Alquimia y El Santo Grial son la búsqueda profunda del aspecto eterno de la vida, que no es otra cosa que el Amor puro, la Felicidad pura y la realización en el espíritu.

Dejemos que la Sabiduría Espiritual ilumine nuestro ser interior, escuchemos su voz... escuchemos la voz del Mago.

(Parte del texto fue condensado del libro "El Sendero del Mago", Deepak Chopra, Grupo Editorial Norma, Buenos Aires, 1997, sumado a nuestras apreciaciones personales)
http://www.webislam.com/?idt=18061

True Nature


O sea que

Ensayos sobre la naturaleza verdadera
por Nirmala (edición revisada y ampliada, liberado en agosto de 2010)

http://endless-satsang.com/es/images/stories/pdfs/ThatIsThat.pdf


"El verdadero tesoro en este momento es estar siempre en la conciencia de este momento, no en el contenido de nuestra experiencia. Así que no es tan importante si es algo que te gusta está ocurriendo o no. Descubrir este punto de vista simple es como descubrir que viven en una tienda de caramelos: Donde quiera que a su vez es otra de sorpresas Más allá de eso, es el reconocimiento de que esta fuente de un sinfín de cosas es lo que realmente eres Tú no eres el contenido de su experiencia, usted es el conocimiento que da vida y alegría a todos!. la experiencia. Hable acerca de no tener que preocuparse de lo que sucede! Nada de lo que sucede puede cambiar lo que eres, y lo que está es el mayor tesoro. Se oculta a la vista, justo en frente de ustedes, siempre en la experiencia que están teniendo en este momento. "

"Cuando por fin bien por el momento que se acaba de la forma en que es-como el hecho de que nos identificamos con un yo y por lo tanto la batalla con el momento-y luego más de nuestra experiencia pueden ser reconocidos e incluidos en nuestra conciencia. Si estamos dispuestos estar presente y permitir que nuestra identificación y todo lo que sucede es, entonces también es posible darse cuenta de algo más allá de la identificación, algo más allá de nuestra lucha y esfuerzo para mantener un mí. Lo que algo es, a falta de una palabra mejor, es el ser. "

"Indagando en lo que es verdad acerca de este momento nos puede poner en contacto con la belleza y la maravilla que siempre está presente en este misterio llamado vida. No sólo no hay nada problemático o malo en el aquí y ahora, pero también hay una ilimitada importe de la profundidad y la riqueza se encuentra en el momento presente. Todo lo que realmente importa, como la paz, la alegría, la satisfacción, la conexión y el amor, se encuentra en el aquí y ahora, y sólo en el aquí y ahora. Para experimentar este plenitud y me pregunto, no hay nada que tenemos que hacer, excepto tela de juicio la conclusión de que la paz, la alegría, la satisfacción y el amor que no estén ya aquí y luego mirar a ver si están. ¿Hay alguna paz presentes en este momento? ¿Hay amor en absoluto en este momento? ¿Qué es la paz? ¿Qué es la naturaleza del amor que está aquí ahora? Hacer este tipo de preguntas es todo lo que se necesita para ponerse en contacto con la riqueza increíble del momento presente. "

"La investigación espiritual no tiene la intención de llevar en cualquier lugar salvo en los casos que ya están. Cuando todas las experiencias, incluidos los más comunes, es tan misterioso, no hay necesidad de una profunda experiencia de la felicidad o la luz cósmica. Si le sucede que tiene un experiencia de la felicidad, entonces usted puede explorar eso. Pero por ahora, ¿por qué no explorar lo que ya está aquí? "

"El sufrimiento termina cuando nuestra atención está fluyendo hacia lo que está sucediendo realmente, lo que es verdad en el momento. El sufrimiento es la distancia-la brecha entre lo que se orientan hacia y lo que es. Sin embargo grande la brecha entre lo que está sucediendo y lo que están poniendo su atención en es cuánto va a sufrir. Si no hay diferencia, entonces no hay sufrimiento. "

ADVAITA, no dualidad


ADVAITA, no dualidad


El Advaita, o Vedānta Advaita es una rama no-dualista del hinduismo que afirma la unidad entre las almas (atman) y la divinidad (Brahman). La persona que consolidó los principios del Advaita Vedanta fue Adi Shankara.


No dualidad:

El Advaita promueve la existencia de un ser unido a la totalidad de seres existentes, hasta tal punto que no puede hablarse de relación entre los distintos seres, sino de unidad total. Es la unión entre el sujeto que percibe y lo percibido.
La falsa apariencia de ser múltiple -lo que en realidad es uno-, es debido a la función mental de conceptualizar, que consiste en definir y para ello dividir en partes lo que no está dividido. Así, cuando la mente abandona el proceso de conceptualización, la realidad de ser uno se revela, sin dejar dudas, como un hecho puramente objetivo.
Ante la pregunta fundamental «¿quién soy yo?», la respuesta es la no conceptualización. La expresión «Yo soy» seguida de silencio sugiere esta respuesta.

Así como Adi Shankara (también conocido como Shankaracharya) es considerado como la referencia primordial de la antigua doctrina Advaita, más recientemente surge la figura de Ramana Maharshi, principal referente en el siglo XX.

Otro referente es Sri Nisargadatta Maharaj, autor del libro I am that. Nisargadatta fue el gurú de Ramesh Balsekar, el cual ha tenido influencia en la comprensión del Advaita en Occidente, siendo el gurú de modernos maestros occidentales del Advaita como el estadounidense Wayne Liquorman. Esta rama de la doctrina Advaita está introduciendo paulatinamente desde finales del siglo XX la comprensión del no dualismo en el corazón de Occidente, como ya se puede vislumbrar en el inicio del siglo XXI, tanto en obras publicadas en diversos países occidentales, como en la aparición de escuelas de yoga en las que se ofrecen acercamientos a la meditación inspirada en la doctrina Advaita.
Mención especial merece Tony Parsons, autor del libro Lo que es, obra que muestra la simplicidad del Advaita con desnuda claridad.

El Advaita Vedanta tiene una gran afinidad con diversos movimientos en su aspecto más místico. Se encuentran resonancias con el Zen, el Sufismo, el Taoísmo, el Tantrismo, los Místicos Cristianos, etc.
Estas semejanzas se consideran naturales desde el Advaita debido a que el no-dualismo o unidad se aplica también a cualquier otra doctrina o mística, de modo que en lo más profundo de ellas resuena la unidad, una única verdad, tal como se presencia desde el Advaita, donde todo forma parte del uno.

Para comprender bien el Advaita es importante tener en consideración que aplica el no-dualismo absolutamente a todo, incluyendo al mundo, a la consciencia, a las ideas (que según la doctrina Advaita provienen de una única fuente) y al universo entero, tanto en su dimensión espacial como en la temporal.
Por lo tanto, en el Advaita no sólo el espacio es una ilusión (maya), sino también el tiempo. El énfasis se hace en que «todo sucede aquí y ahora», pero no considerando el aquí-ahora de un modo literal, sino en un sentido atemporal y no espacial.


Fuente: Wikipedia, la enciclopedia libre

miércoles, 8 de diciembre de 2010

COMPENSACIÓN DEL PÉNDULO...


NADA

ARROJADA

ABANDONADA

ENTREGADA

ADOPTADA

ENGAÑADA

ESTRUJADA

AMAESTRADA

IGNORADA

PISOTEADA

ROBADA

MANIPULADA

EMBARAZADA

OBSESIONADA

OLVIDADA

ENCARCELADA

ENCERRADA

PERPETRADA

VEJADA

ULTRAJADA

VIOLENTADA

MALTRATADA

DESILUSIONADA

SEPARADA

LIBERADA

REPROGRAMADA

RECUPERADA

SALVADA

CRISTALIZADA

BAUTIZADA

REENCONTRADA

PURIFICADA

ARROPADA

ACUNADA

ABRIGADA

ABRAZADA

ESPERADA

AMIGADA

AUTORIZADA

AUTOPERDONADA

PINTADA

AMADA

ANIDADA

ALADA

HADA
SILVYA

lunes, 6 de diciembre de 2010

La Runa Inguz.








La Runa Inguz.
La runa Inguz, también conocida como runa Ingwaz e Ing, tiene un significado claramente asociado a la fertilidad, y a la regeneración o nuevos comienzos. .

Contenido simbólico de la runa Inguz

Esta es una runa "terrena", que representa la fertilidad y la vida contenida en la semilla. Si se observa el grafismo se puede ver como si se repitiera la runa Gebo (X), el regalo de los dioses, y apareciera una sobrepuesta a la otra, para simbolizar que la prosperidad tiene raíces, arraigo, una parte de ella es visible y la otra es una fase de un proceso en gestación (se da bajo la tierra, en el útero, en la mente) Runa Gebo.

Inguz representa la necesidad universal de compartir, el anhelo de encontrar el complemento, la otra mitad no siempre visible, y con ello la búsqueda de los similares.

Significado adivinatorio de la runa Inguz
Inguz sugiere que, como la crisálida o la semilla, estás emergiendo de un estado cerrado, de existencia potencial o de letargo. Extraer esta runa significa que deberás fertilizar el terreno para tu propio florecimiento. Puede marcar un tiempo altamente creativo pero muy realista. Señala una feliz realización y el empuje para iniciar un nuevo ciclo con los pies en la tierra. Por ello, Inguz es auspiciosa para el comienzo de una nueva vida, de un nuevo camino o un nuevo emprendimiento. Se trata de una runa de gran poder, por lo cual confirma que tienes la fuerza para completar un proyecto o resolver algo que estaba pendiente.

La runa Inguz promete un nuevo ciclo de vida fértil, pero también te recuerda que la fuerza proviene de ti y de tu arraigo a las cosas sólidas y bien cimentadas. Así mismo, te recuerda que lo más importante es la constancia y el buen criterio para completar la tarea. Al parecer esta runa en una consulta, es oportuno que completes un proyecto en el que has estado trabajando, que hagas lo necesario para concluir una tarea o para dar pasos firmes hacia el futuro.

La sexualidad es la base o principio de Inguz, por lo tanto las relaciones personales serán muy intensas, subraya la búsqueda del crecimiento en pareja así como los nacimientos, tanto en el orden biológico como en los proyectos de vida.
Esta runa simboliza la influencia de los ciclos de la luna y, con ello llama a armonizar y ajustar la esfera de las relaciones personales. Por ello, en el plano emocional o mental, se puede aclarar y resolver ahora un período difícil por el cual estabas atravesando. Inguz te recuerda que todas las cosas cambian, y no podemos permanecer entre obstáculos y obstrucciones constantes. Al ir resolviendo y aclarando las viejas condiciones, experimentarás un alivio de la tensión y la duda y avanzando en tus realizaciones.

En lo personal, suelo ver en la runa Inguz una representación de la Ley hermética de Correspondencia, "como arriba es abajo", lo cual significa que todo lo que existe en los planos superiores se proyecta en nuestra vida concreta: la prosperidad, la abundancia, la luz, etc. Todo se manifiestan en el macrocosmos (universo) y en el microcosmos (la vida humana), tan solo se requiere estar conscientes de esta ley para atraer todas las bondades del universo a nuestras vidas particulares.

La runa Inguz aconseja
Inguz te sugiere usar positivamente tu energía para tomar una decisión que te conduzca hacia un nuevo ciclo de vida que se anuncia. Desecha lo caduco, manteniéndote centrado y con los pies sobre la tierra, libre de influencias negativas y con buen estado de ánimo. De mantener esta actitud estarás preparado para abrirte a los cambios, convencido de que la vida fluye asegurando tu éxito.

Libérate de hábitos, condicionamientos, relaciones o patrones arraigados en ti que han estado bloqueando tu progreso. Revisa cuál o cuáles son las actividades que fueron adecuadas para la persona que estás dejando de ser y que ya no resultan ajustadas a los nuevos requerimientos de tu vida. Estás en un nuevo renacer y todo tiempo del nacimiento es crítico. El movimiento puede ser peligroso, y sin embargo, necesario. La acción consciente y oportuna te aleja del peligro.

Posición invertida
Inguz no posee posición invertida, lo cual denota que su fuerza es siempre de desarrollo y no de involución.

Deidad asociada a la runa Inguz
Inguz se asocia al dios-héroe Freyr, en danés Ing o Ingwi, que representa la deidad masculina de la fertilidad: Freyr, hijo de Nerthus, la madre tierra, y hermano de Freya, hermosa y lasciva, figuras que encarnan las fuerzas de la naturaleza. Pertenece a la raza divina de los Vanir, rivales de los Aesir (Ases), a los cuales pertenecían Odin, Thor y Tiw. Ing era asociado con los efectos lunares y con la fertilización, con lo que puede representar las siembras agrícolas, los sustratos de la tierra y la germinación de las semillas, pero también la cosecha y la pesca. Por extensión se asocia a la fecundidad humana y a la sexualidad, la protección del hogar y la familia, por lo que era una divinidad altamente protectora de la vida, de los temas familiares y de pareja. Así mismo, Igg-Freyr manda sobre la lluvia y el sol de verano, así como sobre la vegetación. Era invocado para las cosechas, la paz y la prosperidad. De allí su relación con la runa Inguz.

En todas las culturas la tierra se relaciona con lo femenino, la madre, en este caso Nerthus, pero la fertilidad aquí se enfoca desde la totalidad, donde los principios femenino (Freya) y masculino (Freyr) y la propia tierra crean una trinidad donde se unifican las polaridades, definiendo así la fertilidad totalmente manifestada.

Ing-Freyr es el amable dios del sol de verano y de las lluvias, señor del hermoso reino de Alfheimr morada de los elfos de luz. Cabalga sobre Gullinbursti, un jabalí brillante hecho por los enanos, y pose un barco, Skidbladnir, que disfrutaba siempre de vientos favorables y podía ser doblado y transportado en una pequeña bolsa cuando no era usado. Ing también poseía una espada mágica, hecha de un rayo de sol, que era capaz de luchar por sí sola "si era sabio aquél que la empuñaba".

Marinela Ramírez
Socióloga, Terapeuta Holística, Profesora de Tarot
Colaborador de enbuenasmanos.com
http://buscadores.superforos.com

El Rosario tolteca









El Rosario tolteca

Por Frank Díaz


La tradición de recitar frases o palabras sagradas con la ayuda de un rosario está difundida entre las principales religiones del mundo. Probablemente, los inventores de este implemento fueron los hindúes. Desde tiempos inmemoriales, aparece en la India el collar sagrado, llamado Japamalam, “rueda de invocaciones”, en relación con Brahma, el dios creador. El rosario hindú se compone de 108 cuentas rematadas por un cono que representa la montaña donde, según el mito, ocurrió la creación del ser humano. También existen variantes de 27 y 54 cuentas.

Los budistas transformaron el rosario hindú en el atributo de Avalokiteshvara, el Buda de la compasión. Los misioneros de esta fe lo llevaron a China, Japón y la Europa oriental, donde fue conocido y adoptado por los griegos y romanos, primero, y más tarde por los musulmanes.

El rosario musulmán tiene 99 cuentas que representan los nombres externos de Dios; se omite el nombre número 100, porque es oculto. Los turcos suelen dividir esta cantidad en tres bloques dedicados a los tres aspectos de la Deidad: “el alabado”, “el glorioso” y “el grande”.

Se ignora qué origen tiene el rosario cristiano pero, probablemente, fue tomado de los romanos. Hay evidencia de que ya era empleado en el siglo VIII después de Cristo por los devotos iletrados, para ayudarse a recordar los salmos de la Biblia. A fines del siglo XII, el monje católico Pedro el Ermitaño enarboló el rosario en su lucha contra los cristianos albigenses, quienes se oponían al poder de Roma. Poco después, Domingo de Guzmán, fundador de la orden de los dominicos, reconoció el potencial meditativo de las letanías del rosario musulmán e instituyó el Santo Rosario cristiano, afirmando que la propia Virgen María se lo había enseñado. En su versión más común, este rosario se compone de 50 cuentas organizadas en grupos de 10, pero también los hay de 150. Su nombre es metafórico, pues los rezos son comparados con guirnaldas de rosas ofrecidas a la Virgen.

El rosario tolteca
Los antiguos mexicanos también conocieron el rosario y lo usaron en forma similar a los demás pueblos, según atestiguaron los cronistas europeos. Por ejemplo, el padre Francisco Hernández asegura: “Ellos usaban en sus rezos unas cuentas como las nuestras, que llamaban Tzoactli, lo cual quiere decir en su lengua pobrecillo.” (Antigüedades de los indios)

El nombre Tsoaktli significa literalmente semilla arrugada, pues las cuentas por lo general se confeccionaban con este material (aunque también había rosarios de materiales nobles, como el jade y el oro). Otro nombre que le daban era Tlakopatli, canutillos. Al acto de repasar las cuentas le decían Soso, repetición.

El rosario era un símbolo distintivo de los monjes toltecas, según podemos ver en diversos códices y monumentos. Un texto sagrado maya afirma que se relacionaba con la iniciación de los monjes en los misterios sagrados: “Así es el len guaje de los misterios: le dice (el maestro al aprendiz): Hijo mío, si eres un hombre verdadero, busca las cuentecillas verdes con que oras. Las cuentas que así le pide son las piedras del collar precioso.” (Chilam Balam de Chumayel, Lenguaje de Zuyua)

La importancia que le daban los mesoamericanos a este objeto era tal, que incluso podía representar a la persona en las ceremonias, según observó el padre Sahagún: “(Ellos usaban) unas cuentas de palo que llamaban Tlacopatli. (Cuando el joven novicio abandonaba el monasterio) le quitaban las cuentas y las dejaban en el monasterio, porque decían que el espíritu del muchacho estaba unido a las cuentas, y el mismo espíritu hacía los servicios de penitencia por él.” (Historia General III)

Los monjes de Anawak solían transportar sus rosarios en unas bolsas llamadas Shikipilli, donde también llevaban motas de algodón, espinas y otros implementos rituales. Es posible que las bolsas sirvieran para introducir la mano y pasar las cuentas mientras iban de camino.

Su estructura y forma de uso

El rosario tolteca se fabricaba con cualquier semilla o piedra semipreciosa que tuviera un tamaño apropiado para pasar entre los dedos, es decir, ni muy grande ni muy chica. Las cuentas formaban grupos alternos de 9 y 13 (los números clave del calendario mesoamericano), tal como vemos en la imagen de un vaso maya, donde el dios anciano Creador del Universo se asoma por el caracol que le sirve de casa y cuenta los ciclos de tiempo. Había rosarios cortos y largos, pero sus cuentas siempre eran múltiplos de 9 y 13. Con frecuencia, las cuentas estaban coronadas por una mayor, que servía de punto de partida y conclusión.

Una vez fabricado el collar, se dedicaba en un rito de consagración, sahumándolo con copal y rociándolo con Teoatl, “agua sagrada”. También, era costumbre que los practicantes le prometieran algún voto, como, por ejemplo, dejar de comer carne durante una veintena. Un modo muy bonito de consagrar los collares, era sometiéndolos a un baño ritual de temascal.

Se podía practicar tanto con la mano izquierda como con la derecha, ya fuera con el collar en la mano o directamente colgado del cuello. La mano se colocaba entre el vientre y la garganta, nunca por debajo del ombligo. Las cuentas se suspendían sobre el dedo medio y se halaban con el pulgar, tal como vemos en esta imagen. Los dedos medio y anular se contraían, en tanto el índice y el meñique quedaban algo estirados, formando un gesto de gran importancia simbólica, pues significa que el meditante ha quedado reducido a nada, controlando su cuerpo, mente, ego e inclinaciones animales, a fin de fundirse con la divinidad.

Las cuentas se rotaban en una sola dirección, de forma ininterrumpida. Se podía hacer una rotación o muchas, pero siempre en números enteros, es decir, no era correcto dejar el rosario a la mitad.

El ejercicio se realizaba en una postura meditativa, ya fuese sentado o de pie, con la espalda recta, en un estado de profunda concentración, aplicando toda la atención, tanto al acto de pasar las cuentas como de pronunciar las oraciones.

Se podían recitar oraciones completas, frases, palabras e incluso sonidos aislados, ya fuese en voz alta, baja, o de manera mental. En el caso de recitarse palabras con un significado, el devoto debía meditar en este, “saboreándolo”, por decirlo así, hasta captar su esencia espiritual.

Propósitos de la práctica

El rosario tolteca servía para cuatro propósitos principales: como recurso mnemotécnico, para propiciar la meditación, como ofrenda ritual y como canal psicológico. Veamos cada uno de estos:

1. El uso mnemotécnico se basaba en el hecho de que las cuentas ayudan a fijar en la memoria las expresiones o rezos. Esto era importante en el México antiguo, porque, con frecuencia, la literatura sagrada no se escribía, sino que había que memorizarla.

2. Para entender el uso meditativo del rosario, hay que practicar la meditación. Este es un ejercicio de desarrollo de la conciencia que comienza con una postura correcta y una respiración calmada. Luego, concentramos la mente, ya sea visualizando una imagen, escuchando música o pronunciando frases. El rosario puede ser de gran ayuda en este punto, porque combina la verbalización con los sentidos del tacto y el ritmo, contribuyendo a que la mente no se disperse. Una vez que estamos concentrados, hay que suspender el rosario y permanecer en silencio mental.

3. La práctica del rosario como ofrenda tenía que ver con las creencias de los anahuacas, según los cuales, el mundo fue producto del sacrificio de la Serpiente Emplumada. Un modo de devolverle toda la atención que nos ha prestado, consistía en memorizar sus nombres y atributos con la ayuda del collar. Este sentido quedó recogido en una imagen de una estela maya, donde vemos que, de la mano del practicante, sale la vírgula de la palabra orientada hacia arriba, lo cual significa “oración de gracias”.

4. Por último, esta práctica tenía un sentido psicológico, pues servía para anclar los buenos deseos y estados de conciencia, y para canalizar las tensiones.

Después de una gran cantidad de letanías, se establecía un fuerte vínculo afectivo y energético entre el devoto y su rosario, que se transformaba, de ese modo, en un “objeto de poder”, es decir, algo capaz de convocar un elevado estado de atención. En adelante, de solo tocarlo, la mente entraba en un estado de concentración y silencio.

Su simbolismo

El rosario tolteca se componía de dos partes que podemos llamar Nagual o “interna” y Tonal o “externa”. El lado nagual era el Mekatl, hilo. Simbolizaba lo continuo, lo invisible, la esencia, el alma o, mejor dicho, el potencial de realización que todos poseemos. Filosóficamente, representaba la unidad subyacente a todas las cosas, cuyo nombre era Senteotl, unidad divina. Por lo tanto, al pasar el rosario, el practicante usaba el hilo como guía para reunificar su limitada experiencia humana con el ilimitado océano de la Conciencia Cósmica.

El lado tonal eran las cuentas. Representaban lo discontinuo, la apariencia, lo que se puede contar y manipular, es decir, la forma humana. También estaban simbolizadas por Senteotl, pues otra traducción de este nombre es divina semilla. Naturalmente, las semillas aludían al poder germinador o creador de la Serpiente Emplumada. Repasar el collar era un acto equivalente a sembrar, a producir vida; por ello, en el arte mesoamericano se mezclan las imágenes del practicante y el sembrador.

Pero el simbolismo era más profundo pues, en nawatl, el concepto de brotar o reverdecer se dice Shoshou’ki, término que también significa libertad. De manera que, al repasar las cuentas, el devoto proyectaba hacia lo alto su intento de ser libre, que es el fin de la práctica tolteca.

Otro aspecto a considerar, es que la secuencia de las cuentas sugiere un proceso gradual, evolutivo, lo cual se confirma por el nombre nawatl de la cuenta, Shiwitl, que también significa ciclo. Por ello, las cuentas se distribuían en grupos de 9 y 13, números que representaban diversos ciclos calendáricos de gran importancia.

La práctica de los 9 y 13 Señores

El rosario tolteca se podía usar de diversas maneras, según quedó registrado en los documentos. Las principales eran las siguientes:

1. La práctica matutina.

La forma más común de saludar a la Divinidad al levantarse en la mañana o al acostarse en la noche, era repasando los 9 y 13 nombres o atributos divinos. Aparece descrita en los siguiente textos mayas: “Nueve dioses, trece dioses, así voy contando alternativamente, así voy repasando mis cuentas.” (Chilam Balam de Tuzik) “Yo invoco a los nueve divinos y a los trece divinos, en ese orden. Así es como cuento y repaso mis cuentecillas’.” (Chilam Balam de Chumayel, Lenguaje de Zuyua)

Los Yowakteku’tli, nueve señores de la noche, eran los aspectos de la Serpiente Emplumada encargados de propiciar el crecimiento de los cuerpos. Se les invocaba para propiciar buena salud, prosperidad material, y positivas relaciones familiares y sociales. La idea no era pedirle estos beneficios a la Deidad, sino concentrarse en ellos, incorporando su estado de conciencia mediante el uso de la voluntad. Los nombres de estos Señores eran:

•Shiu’teku’tli, señor del fuego
•Itstli, cuchillo de obsidiana
•Piltsinteku’tli, niño señor
•Senteotl, divina unidad
•Miktlanteku’tli, señor de los muertos
•Chalchiu’teku’tli, señor precioso
•Tlasolteotl, divina inmundicia
•Tepeyollotl, corazón de la montaña
•Tlalok, sobre la tierra
Por otra parte, al repasar las cuentas dedicadas a los Tonalteku’tli, trece señores del día, el devoto se predisponía para el despliegue de la conciencia y el manejo de los estados no ordinarios de conciencia, tales como el sueño, la meditación y la muerte. Los nombres de estos Señores eran:

•Shiu’teku’tli, señor del fuego
•Tlalteku’tli, señor de la tierra
•Chalchiu’teku’tli, señor de los jades
•Tonatiu’, sol
•Tlasolteotl, divina inmundicia
•Miktlanteku’tli, señor de los muertos
•Shochipilli, príncipe de las flores
•Tlalok, sobre la tierra
•Ketsalkoatl, serpiente emplumada
•Teskatlipoka, humo del espejo
•Yowalteku’tli, señor de la noche
•Tlawiskalpanteku’tli, señor de la aurora
•Sitlalinikue, falda de estrellas
2. La práctica del Tonalpowalli.

Otra forma de usar el rosario, consistía en ajustar los rezos a los ciclos del año sagrado mesoamericano, llamado Tonalpowalli, cuenta de los tonales. Quedó descrita en el siguiente texto maya: “Le pregunta (el sacerdote al aprendiz): ¿Cuánto tiempo oras? (El aprendiz) deberá responder: Padre: yo oro en el primer día (de la veintena) y también en el décimo. Le pregunta de nuevo: ¿En qué otros días alzas tu oración? Oh, padre: elevo mi oración en el noveno día (de la trecena) y también en el decimotercero.” (Chilam Balam de Chumayel, Lenguaje de Zuyua)

La razón de usar estos días en particular, dentro de los ciclos calendáricos de la veintena y la trecena, era que se consideraban auspiciosos para comulgar con los poderes del cielo y de la tierra.

3. La práctica progresiva.

Esta técnica también estaba relacionada con el Tonalpowalli o año sagrado. Consistía en ir aumentando el número de rezos a medida que pasaban los días de la novena y la trecena. He aquí su descripción: “Oh padre: yo hago un solo rezo el primer día, y conforme rezo cada día, voy añadiendo (una) a mis oraciones, hasta el noveno y el decimotercer día.” (Chilam Balam de Tuzik)

Tales progresiones paralelas de 9 y 13 días se empataban a los 117 días, una duración que, no por casualidad, es el número de días que los mesoamericanos le atribuían al año sinódico del planeta Mercurio, quien era el “mensajero” celeste e intercesor ante la Serpiente Emplumada.

4. La recitación del año.

Otra forma de disponer el rosario, que también tiene un origen calendárico, consiste en repasar 17 trecenas intercaladas con 16 novenas, a fin de completar la duración del año civil (365 días). Según se colige de diversas descripciones de los cronistas, para contar el número de invocaciones, los antiguos colocaban un puñado de granos de maíz e iban quitando uno por cada novena y cada trecena que rezaban.


http://www.templotolteca.com/tse/sp/articulos/rosario.html